Religion, Erfahrung, Deutung

7.4.2010 von cagent.

Religion, Erfahrung, Deutung

(1) Ich werde oft gefragt, wie ich den Beitrag der Religionen zum Erkenntnisprozess sehe, da ich immerhin gut 22 Jahre lang als engagiertes Mitglied einer religiösen katholischen Lebensgemeinschaft gelebt habe. Diese Frage kann vermutlich kein einziger Mensch in vollem Umfang beantworten, da alle großen bekannten Religionen (z.B. Hinduismus, Buddhismus, Judentum, Christentum, Islam) primär von einem bestimmten Erfahrungs- und Deutungshintergrund her zu verstehen sind und kein Mensch kann in seinem einzelnen Leben den ganzen Umfang und die Tiefe einer einzigen religiösen Tradition vollständig erfassen, geschweige denn mehr als eine oder gar alle.

(2) Wenn es also heute schon unmöglich ist, dass ein einzelner Mensch über eine dieser großen Religionen (und es gibt ja noch viele andere Erscheinungsformen) erschöpfend und autoritativ reden kann, dann folgt daraus umso mehr, dass das Reden über die ‘anderen’ religiösen Traditionen vom Ansatz her ‘respektvoll’ sein sollte. Denn die Gefahr, dass man der anderen religiösen Tradition aus schlichter Unwissenheit Unrecht tut, ist sehr groß, nahezu unvermeidlich.

(3) Diese ‘prinzipielle Fremdheit’  gilt auch für allerlei wissenschaftliche Annäherungen, selbst  für sogenannte (vergleichende) Religionswissenschaftler, da ein Wissenschaftler  per se als ‘Wissenschaftler’ normalerweise nicht selbst religiöse ‘Anhänger’ sein darf und schon von daher nur einen sehr distanzierten, gefilterten Zugang zum Phänomen hat. Genau das, was für eine ‘volle gelebte’ Zugehörigkeit zu einer Religion im Verständnis vieler Anhänger ’substantiell’ ist, nämlich die direkte persönliche existentielle (und daher primär subjektive) erfahrungsbezogene Verbundenheit zu einem ‘Glauben’ ist das, was sich einer objektivierenden Wissenschaft grundsätzlich entzieht. Dies gehört zur Definition neuzeitlicher Wissenschaft. Und das ‘Schließen’ von ‘empirisch beobachtbaren Tatbeständen’ (z.B. beobachtbarem Verhalten) auf ‘innere’ Strukturen und Motive’ des Verhaltens ist sehr problematisch. Dies zeigen viele prominente Beispiele aus der Wissenschaftsgeschichte (z.B. das Problem des psychologischen Behaviorismus bei dem Versuch, das Phänomen der menschlichen Sprache zufriedenstellend erklären zu können oder das Problem der Neurobiologie die subjektiven Erlebniszustände methodisch befriedigend mit sowohl beobachtbarem Verhalten wie auch subjektiv erlebbaren Zuständen zu korrelieren).

(4) Gilt diese ‘prinzipielle (methodische) Fremdheit’ vor allem für das ‘Außenverhältnis’ eines Menschen, der von ‘außen’ eine bestimmte religiöse Tradition und zugehöriger ‘Anhänger’ betrachten will, so gilt dies sogar –in unterschiedlichem Grad– für die Anhänger einer bestimmten religiösen Tradition selbst. Denn, wenn jemand z.B. im Jahr 2010 sagt, er sei ein ‘Christ’, dann konnotiert damit eine Geschichte von ca. 2000 Jahren mit einer einschlägigen Vorgeschichte von weiteren ca. 1000 oder 1500 Jahren und all den damit  verflochtenen kulturellen Tatbeständen. Allein die dokumentierten Zeugnisse aus diesem Zeitraum, die Teil dieser Tradition sind, umfasst unzählige schriftliche Dokumente und nichtschriftliche Artefakte, ganz zu schweigen von der gelebten Erfahrung, die nie oder nur partiell einen dokumentierten Niederschlag gefunden hat und nur in der gelebten Weitergabe existiert mit allen denkbaren Verformungen und auch Überlieferungsabbrüchen, die hier unvermeidlich sind.

(5) Würde eine ‘geschichtlich wirksame’ Religion sich nicht von reproduzierbaren Erfahrungen her immer wieder neu ‘justieren’, ‘ausrichten’, ‘orientieren’ können, sie wäre zwangsläufig nach ein paar Generationen entweder ausgelöscht oder zu formalen Ritualen erstarrt, denen jegliche ‘Personalität’, jegliche ‘Geistigkeit’  fehlt. Kann man diese reproduzierenden religionsermöglichenden Tatbestände aufweisen, dann kann jede Generation von neuem daran Orientierung und Ausrichtung suchen, die ins konkrete praktische Leben eingreifen können.

(6) Nach meinem Verständnis haben Religionen wie Buddhismus, Judentum, Christentum und Islam hier eine strukturelle Gemeinsamkeit: (i) sie berufen sich alle auf bestimmte, historisch qualifizierte Texte, die (ii) auf je spezifische Weise Erfahrungen von Menschen zur Sprache bringen sollen. Ferner gehört zu diesen Erfahrungen bestimmter Menschen (die sogenannten ‘Gründer’), dass sich schon zu Lebzeiten des Gründers ‘Gefährten’, ‘Schüler’, ‘Anhänger’ gefunden haben, die das erfahrungsbasierte Weltverständnis des Gründers ‘auf ihre Weise’ ‘übernommen’ und ‘weitergelebt’ haben. Aufbauend auf diesen ersten Anhängern hat sich dann (iii) in der Regel eine ‘gelebte Tradition’ herausgebildet, die für sich in Anspruch nimmt, den ‘Geist des Gründers’ so gut ‘verstanden zu haben’, dass sie in der Lage und berechtigt waren (sind), den sprachlichen Niederschlag dieser Erfahrungen eigenständig und autoritativ zu ‘bewerten’. Mit zunehmendem historischen Abstand wurde dann aber (iv) unterschieden zwischen bestimmten ‘heiligen (kanonischen)’ Schriften, die als solche nicht mehr weiter verändert werden dürfen und solchen, die ’sekundär’ sind (was nicht heißt, dass sie in der religiösen Tradition eine fundamentale Rolle spielen können).

(7) Der entscheidende Punkt ist, dass die religiösen Traditionen ‘erfahrungsbasiert’ sind und alle Texte letztlich zu dem Punkt führen, dass bestimmte Menschen angeführt werden, die zu bestimmten Zeiten an bestimmten Orten bestimmte Dinge ‘erlebt’ und ‘im Lichte dieses Erlebens’  ‘erkannt’ haben. Ein klassisches Beispiel aus dem Bereich des Christentums ist die Person des Saulus/Paulus. Zunächst ein überzeugter jüdischer Gelehrter verfolgte er die neu sich formierenden ‘christlichen’ Anhänger. Durch ein ‘persönliches Erlebnis’ lange nach dem Tod Jesu kommt er zu einer persönlichen ‘Neuinterpretation’ seiner bisherigen Anschauungen und im Laufe von mehr als sieben Jahren ändert er seine Ansichten, ändert sein konkretes Leben und tritt plötzlich als ‘Anhänger des christlichen Glaubens’ auf. Zwar weisen viele seiner christlichen Interpretationen mehr oder weniger auch Elemente seiner jüdischen Tradition auf, aber in der Haupttendenz sieht er die ‘Welt’ und die ‘Geschichte’ nun in einem ‘neuen Licht’. Viele andere tausende dokumentierte Beispiele laufen scheinbar nach dem gleichen Muster. Die dem Paulus zugeschriebenen Texte fanden Eingang in den christlichen Kanon der ‘heiligen Schriften’ obgleich er selber weder Jesus persönlich gekannt hatte noch bzgl. seines persönlichen ‘Bekehrungserlebnisses’ von jemandem ‘belehrt’ worden ist. Interessant ist, dass die sich ausbildende  ‘Amtsstruktur’ in der katholischen Kirche solche ‘erfahrungsbasierten’ Autorisierungen sehr bald ausgeschlossen hat. Die Offenbarung wurde mit dem Tod Jesu als ‘abgeschlossen’ erklärt obgleich das Beispiel Saulus/Paulus (und nicht nur  er) dokumentiert, dass dies nicht der Fall ist.

(8) Nach meinem Kennntisstand spricht vieles dafür, dass die ‘Erfahrungsdimension’, die im Christentum (aber anscheinend auch in den anderen religiösen Traditionen) in all den ‘Überlieferungen’ ‘durchschimmert’ zu jeder Zeit für jeden  Menschen grundsätzlich ‘zugänglich’ bleibt. Diese Erfahrungsdimension scheint ein Teil unserer menschlichen Existenzform zu sein. Allem Anschein nach ist sie nicht an die historisch gewachsenen Überlieferungsstrukturen und den konkreten Gegebenheiten religiöser Gemeinschaften gebunden. Konkrete religiöse Gemeinschaften können dem einzelnen zwar u.U. helfen, sich bestimmten Erfahrungsdimensionen des menschlichen Lebens zuzuwenden bzw. zu ‘lernen’, wie eine solche Zuwendung und eine erfahrungsbasierte Lebensführung aussehen könnte/ sollte, aber keine religiöse Tradition kann von sich aus garantieren oder erzwingen, dass ein einzelner bestimmte Erfahrungen tatsächlich macht. Umgekehrt gilt, dass bestimmte religiöse Traditionen oder Gemeinschaften für einzelne auch reale Hindernisse sein können, genau die wichtigen religiösen Erfahrungen zu machen. Es scheint so zu sein, dass das, was in religiösen Erfahrungen ‘aufscheint’ etwas ist, das keinem einzelnen Menschen oder einer Gruppe von Menschen gehört; keine religiöse Gemeinschaft hat letztlich die ‘Kontrolle’ über das, was sie zu ‘verwalten’ sucht. Das wäre ein Widerspruch in sich. In dem Moment, wo eine menschliche Gruppierung für sich in Anspruch nehmen würde, ‘das in der religiösen Erfahrung Aufscheinende’ (oft das ‘Göttliche’ genannt bzw. ‘Stimme Gottes’ bzw. ‘Gott’) vollständig zu kontrollieren, müsste man sich fragen, was das für ein ‘Göttliches’ ist, das da von Menschen vollständig kontrolliert wird.

(9) Es gibt in der historischen Rückblende immer wieder die Tendenz zu beobachten, dass religiöse Gemeinschaften –oder bestimmte Führungspersonen in diesen– sich einen ‘exklusiven Zugang’ zu dem ‘in der religiösen Erfahrung Aufscheinendem’ –wie auch immer gearteten– ‘Göttlichem’ zu ’sichern’, doch dürfte dies generell eher ein Anzeichen dafür sein, dass damit die Beziehung zum Erfahrungsinhalt gerade ins Gegenteil verkehrt wird. ‘Das in der religiösen Erfahrung sich Zeigende’ gehört prinzipiell niemandem und kann von daher auch grundsätzlich nicht von einem Menschen ‘kontrolliert’ werden (was nicht ausschliesst, dass ‘Führungspersönlichkeiten’ innerhalb bestimmter Gemeinschaften eine gewisse praktische Bedeutung besitzen können). Machtstrukturen stehen aber prinzipiell im Gegensatz zu der Struktur ‘religiöser Nachfolge’, wie sie sich aus der gelebten religiösen Erfahrung her begründet. So, wie die religiöse Erfahrung offensichtlich dazu da ist, prinzipiell allen Menschen eine zusätzliche Orientierung zu ermöglichen, die mit einer individuellen Öffnung für ‘das Ganze’ einhergeht, so scheint eine erfahrungsbasierte religiöse Lebensorientierung darauf ausgerichtet zu sein, Leben  durch den eigenen persönlichen Beitrag zu ermöglichen, aber nicht Leben zu kontrollieren mit gleichzeitiger  persönlicher ‘Herausnahme’.

(10) Eine erfahrungsbasierte Lebensführung ist aufgrund der Struktur menschlicher Bewusstheit/ Geistigkeit grundsätzlich eingebettet in unterschiedliche Wissensstrukturen. Insofern kann es niemals ‘reine Inhalte’ geben. Selbst eine direkte Erfahrung des wie auch immer gearteten Göttlichen ist –obgleich in ihrer Besonderheit sicher unmittelbar identifizierbar– dennoch immer ‘vermittelt’ durch das bis dahin verfügbare Wissen. Es ist daher nicht verwunderlich , dass das Beispiel vieler bekanntgewordener ‘Erfahrener’ zeigt, dass es viele Jahre, um nicht zu sagen Jahrzehnte braucht, um die erlebten Zustände mit den verfügbaren Wissenstatsbeständen in ein ‘konstruktives’ Verhältnis zu bringen. Dass dabei sichtbar wird, dass keine menschliche Person vollständig von den historischen Kontexten abstrahieren kann, überrascht nicht wirklich, ist auch kein Argument ‘gegen’ die kommunizierte Erfahrung. Sie zeigt nur, dass ‘das, was das Innere der Welt zusammenhält’ sich nicht durch einen einzelnen Menschen allein, auch nicht durch eine ganze Generation alleine, sondern vermutlich nur durch den gesamten Prozess der Lebenwerdung auf der Erde/ im Universum  umrisshaft, mehr und mehr ‘enthüllt’, ohne dass wir sicher sein können, dass es irgendwann einmal unter den Umständen der biologischen Lebensformen vollständig transparent sein kann. Trotz dieser wesentlichen Einschränkung kann das, was bislang sichtbar geworden ist, einen wesentlichen Beitrag zur Orientierung über das leisten, was ‘Leben’ in dieser ‘Welt’ bedeuten kann. ‘Selbsternannte’ Götter in Menschengestalt sind das sicherste Zeichen, dass sie es nicht sind. Das ‘Göttliche’ ist prinzipiell mehr als alle Menschen zusammengenommen und ein ‘Prophet’ ist ein ‘Werkzeug unter vielen’, das uns anregen kann. Niemandem bleibt es erspart, hier seinen eigenen Weg zu gehen, um durch sein konkretes Leben seinen persönlichen Beitrag zu leisten. Die selbsternannten Führer können keine Entschuldigung dafür sein, seine eigene Verantwortung nicht selbst in die Hand genommen zu haben.

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