CARTESIANISCHE MEDITATIONEN III, Teil 6

23.12.2011 von cagent.

(86) Es wundert dann nicht, wenn Husserl in dieser Radikalisierung des Bewusstseinsstandpunktes für sich die Frage nach dem ‘alter ego’ stellt, ob dieser Denkstandpunkt nicht in einem ‘transzendental-phänomenologischen Solipsismus’ endet. (vgl. CM2, S.34, Z18, 12f) Denn im ‘psychologischen’ Erleben des Alltäglichen ist das ‘Außen’, sind die ‘Anderen’ ‘wirklich’. (vgl. CM2, S34, Z21-35) Im Zwiespalt zwischen dem Standpunkt des transzendentalen ego, innerhalb dessen das ‘alter ego’ keine direkte Selbsterfahrung des alter ego besitzt, und der alltäglichen Erfahrung ‘in der Weise einer eigentümlichen Ähnlichkeitsapperzeption…, konsequent indiziert, sich dabei einstimmig bewährend’, entscheidet sich Husserl dafür, dem ‘alter ego’ einen transzendentalen Status zu verleihen! Er sagt ‘Das transzendentale ego setzt in sich nicht willkürlich, sondern notwendig ein transzendentales alter ego’. (vgl. CM2, S.35, Z17-19). Doch, dem nicht genug, verwandelt sich damit scheinbar die Erkenntnis der ganzen Welt zu einer transzendentalen: ‘… damit erweitert sich die transzendentale Subjektivität zur Intersubjektivität, zur intersubjektiv-transzendentalen Sozialität, die der transzendentale Boden ist für die intersubjektive Natur und Welt überhaupt und nicht minder für das intersubjektive Sein aller idealen Gegenständlichkeiten.’ (vgl. CM2, S.35, Z20-26)

(87) Obwohl wir also weder das ‘alter ego’ noch die eigentliche Sozialität direkt so erfahren können wie das sich selbst denkende Denken, ist Husserl nun bereit, die Qualität des ‘Transzendentalen’ auf jene Gegenständlichkeiten auszuweiten. Und diese Ausweitung findet statt, obgleich Husserl im direkten Anschluss an die Ausweitung der Transzendentalität ausdrücklich feststellt, dass es hier einen Qualitätsunterschied gibt zwischen transzendentalen ego und alter ego: ‘Das erste ego, auf das die transzendentale Reduktion führt, entbehrt noch der Unterscheidungen zwischen dem Intentionalen, das ihm ursprünglich eigen ist, und dem, was in ihm Spiegelung des alter ego ist. Es bedarf erst einer weitgeführten konkreten Phänomenologie, um die Intersubjektivität als transzendentale zu erreichen.’ (vgl. S35, Z26-31).

(88) Verwickelt sich Husserl hier in Widersprüche oder hat er einfach die Bedeutung des Terminus ‘transzendental’ geändert (oder hat der Autor dieser Kommentierung seine Verwendungsweise des Terminus ‘transzendental’ von Anfang an falsch aufgefasst?)?

(89) Ein Widerspruch läge dann vor, wenn mit ‘transzendental’ jene Gegebenheiten des Denkens gemeint wären, die jeglichem Inhalt des Denkens voraus liegen, ohne die sich nichts denken ließe. Im Wissen des Denkens ‘um sich’ –von Husserl im transzendentalen ego fixiert, das keinem gewöhnlichen ‘Gegenstand’ entspricht noch überhaupt einem etwas entsprechen muss– liegt solch ein Sachverhalt vor: was immer inhaltlich gegeben sein mag, es ist gegeben im Apriori eines Denkhorizontes, innerhalb dessen es als ‘es’ aufgefasst wird, das sich in seiner Bezogenheit nicht anders ableiten, begründen, erklären lässt. Im ‘Wissen um sich selbst’ findet das Denken einen Fixpunkt, der für das Denken unhintergehbar erscheint und deshalb als ‘transzendental’ qualifiziert wurde. Die jeweils konkreten Inhalte, die innerhalb dieses Denkens auftreten können sind zwar bzgl. ihres Auftretens und Verschwindens auch einer direkten ‘Kontrolle’ durch das Wissen um sich entzogen, sind diesem Wissen um sich aber ‘äußerlich’, ‘fremd’, ‘anders’. D.h. das Wissen um sich selbst und die in diesem Wissen als wesentlich unterschiedene Gegebenheiten sind koexistent. Das Wissen um sich selbst gibt es nicht isoliert, nicht separiert, sondern immer nur in der Gegenwart des jeweils anderen, was im Wissen um sich selbst als das ‘es’ des Gewussten aufscheint und in dieser Unterschiedenheit auch unhintergehbar ist. Nicht das jeweils konkret so-seiende Andere ist transzendental, sondern der Unterschied zwischen Wissen-um-sich und dem grundsätzlich davon Unterschiedenem. Von daher wäre es vielleicht besser nicht von dem transzendentalen ego zu sprechen (was ein Super-Etwas suggeriert, das es so nicht gibt), sondern von der ‘transzendentalen Differenz’ zwischen dem ‘Wissen-um-sich’ einerseits und dem zugleich gegebenen jeweils ‘Anderem-des-Im-Wissen-Seienden’. Man kann dies ‘Intentionalität’ nennen, wie Husserl es getan hat, läuft dann aber Gefahr, dass man ein irgendwie geartetes ‘Subjekt’ (das transzendentale ego) unterstellt, das sich ‘auf etwas’ ‘richtet’. Das ‘Wissen um sich’ ist aber zunächst mal gegenstandslos, benötigt kein Subjekt als ‘etwas’.

(90) Zu sagen, ein ‘Wissen-um-sich’, in dem notwendig verschiedene Erscheinungen stattfinden können, bilde in dieser Einheit von beidem (!) ein ‘Subjekt’ wäre formal möglich. Es hätte den großen Vorteil, nicht ‘mehr’ sagen zu müssen als wir tatsächlich sagen können. Das so verstandene ‘transzendentale Subjekt’ (nicht mehr identisch mit dem ‘transzendentalen ego’!) wäre dann nicht ein mystisches Etwas auf der einen Seite, dem auf der andere Seiten irgendwelche ‘Typen’ begegnen, die sich durch immer neue Konkretionen realisieren, sondern das transzendentale Subjekt [trlS] wäre genau jene Einheit von beidem, die für uns unauflösbare Koexistenz von Wissen um sich und Erscheinungen von etwas als etwas in diesem Wissen um sich. Diese vorgegebene transzendentale Einheit ist das Apriori unseres Erlebens und Denkens. Was immer uns begegnen mag innerhalb dieses trlS , es ist ein Gewusstes. Und wenn ich verschiedene gewusste Etwasse durch ein anderes gewusstes Etwas ‘repräsentiere’, dann wird diese repräsentierende Beziehung als gewusste wieder ein gewusstes Etwas. Entsprechend, wenn ich ein Gewusstes mit sprachlichen Ausdrücken belege, dann wird die gewusste Beziehung zwischen Ausdruck und Gemeintem selbst wieder zu einem gewussten Etwas, das sich neu verknüpfen lässt. Usw.

(91) Halten wir fest: die ursprüngliche Definition des transzendentalen ego bei Husserl fundierte eine ‘Kluft’ zum erscheinenden Anderen, deren ‘Überbrückung’ erst über die Typen versucht wurde, dann zusätzlich durch eine ‘Ähnlichkeitsapperzeption’, die als ‘konsequent bewährte Indikation’ innerhalb der transzendentalen Apperzeption mit ‘Notwendigkeit’ zu einem ‘transzendentalem alter ego’ mutierte. (vgl. CM2, S.35, Z7-19) Das wirkt ‘gezwungen’, lässt keine ‘harte’ Logik erkennen, kann nicht überzeugen.

(92) Andererseits sind es gerade diese verschiedenen Formulierungen von Husserl, die das Denken provozieren, die dazu anregen, jene Hypothese zu formulieren, die hier mit dem Begriff des trlS versucht wurde. Unter der Annahme eines trlS gibt es zwar ‘Allgemeinheiten’ und ‘Denknotwendigkeiten’, diese führen aber nicht dazu, dass das jeweils Erscheinende im Wissen um sich seine letzte ‘Fremdheit’ verliert. Die Struktur der Koexistenz als solche ist zwar denknotwendig und darin transzendental, ihre jeweiligen Komponenten als solche –das um sich wissende Wissen wie auch die konkret Erscheinenden– sind es nicht. Es gibt keinen ‘Grund’, warum sie
’sein sollen’. Das trlS ‘findet sie vor’, aber es hat keine Fundierung für diese; letztlich sind sie zunächst einmal ‘kontingent’; sie müssten nicht sein. Und daraus resultiert eine eigentümliche Spannung von ‘Nicht sein müssen’ sowie ‘Sich im Sein vorfinden’ und zwar auf eine bestimmte (strukturelle) Weise, die ein unaufhebbares Bezogensein von jeweils Gegebenem und einem darum Wissen als einem Etwas.

(93) ‘Sein’ und ‘Nichtsein’ sind also schon in der Wurzel unseres bewussten Denkens koexistent gegeben als Grundeigenschaften unseres Vorkommens als trlS. Fundamentale Kontingenz als Bestandteile der fundamentalen Transzendentalität des trlS. Das Wissen um Nicht-sein-Können setzt allerdings implizit die ‘Erinnerung’ an ‘einmal Dasein und dann wieder nicht da sein’ voraus, jener ‘Schablone’ ‘innerhalb des Denkens’, die als ‘Eigenschaft des Denkens erfahrbar wird, die aber strukturell auf ‘Mechanismen hinter dem Denken’ verweisen können. Doch diese möglicherweise ‘hinter dem Denken’ wirkenden Mechanismen sind dem phänomenologischen Denken nicht ‘direkt’ zugänglich, nur über eine lange Kette von Erscheinungen und geeigneten Denkoperationen, die schrittweise mögliche Strukturen ‘hinter den Phänomenen’ als ‘hypothetisch wirkende Strukturen’ aufscheinen lassen. Dies müßte innerhalb eines weiteres Diskurses erklärt werden.

(94) Husserl thematisiert diese Sachverhalte von impliziten Strukturen/ Eigenschaften des Denkens und deren Bewusstwerdung im Anschluss. (vgl. CM2, S36f) Im ‘naiven’ praktischen Leben vollziehen sich nach Husserl ‘all die intentionalen Leistungen des Erfahrens … anonym, der Erfahrende weiß von ihnen nichts.’ Und die positiven Wissenschaften klassifiziert Husserl als ‘Naivitäten höherer Stufe’, da auch sie die verborgenen Leistungen des Denkens unbewusst benutzt, und ‘… ihre Kritik ist nicht letzte Erkenntniskritik…’, da ‘die Urbegriffe, die durch die ganze Wissenschaft hindurchgehen… naiv entsprungen [sind].’ (vgl. CM2, S36, Z14-38)

(95) Die husserlschen Formulierungen zum praktischen Alltagsleben klingen ein wenig negativ. Im Kontext der philosophischen Analyse sind sie verständlich, geht es hier doch um begriffliche Klärung von Gegebenheiten und Voraussetzungen. In der ‘Praxis’ des Lebens ist es über weite Strecken aber (überlebens-)notwendig, dass ein Handeln aus einem ‘direkten’ naiven Denken möglich ist. Reflektieren und zugleich zielgerichtet und effektiv Handeln ist für uns Menschen strukturell nicht möglich. Wir können dies nur alternierend zwischen Phasen der Aktivität und Phasen des Reflektierens.

(96) Die Aussagen über die positiven Wissenschaften dürften 82 Jahre später differenzierter ausfallen. Ein Großteil (mehr als 90%?) der Wissenschaftler dürfte auch heute wenig mit der kritischen Reflexion gemein haben, die Husserl als phänomenologische Analyse bezeichnet. Aber es gibt seit dem frühen 20.Jahrhundert immer wieder wissenschaftsphilosophische Bewegungen, die auf unterschiedlicher Art versucht haben (und es immer noch versuchen), die innere Logik des spezifischen wissenschaftlichen Denkens kritisch zu hinterfragen oder gar begrifflich aufzuarbeiten. Eine abschließende Beurteilung des aktuellen Standes traue ich mir nicht zu.

(97) Es ist also die Aufgabe einer phänomenologischen Philosophie, die impliziten Eigenschaften und Voraussetzungen des Denkens begrifflich explizit zu machen. Dazu muss das Denken von seiner Möglichkeit des ‘Wissens um sich selbst’ Gebrauch machen und das Erscheinende ‘als’ Erscheinendes erfassen. Dies sind einmal Eigenschaften des So-Seienden in seiner Mannigfaltigkeit, die ‘abstrahiert’ und ‘bezeichnet’ werden können, wie auch die ‘allgemeine Art und Weise’ des Erscheinens, die nicht an ein bestimmtes So-Seiendes gebunden ist, sondern ‘generisch’ für ganze Teilmengen der Erscheinungen gilt, und zwar ‘konstitutiv’, ‘denknotwendig’, als eine ‘Weise’, wie das Wissen um sich die Dinge ‘weiß’. Dies sind die allgemeinen Formen, die Typen, von denen Husserl zuvor auch immer wieder gesprochen hat. Die Typen gehören dem Denken, dem Wissen zu; es sind ‘Eigenschaften’ des Denkens, ‘wie es denkt’. Wir kennen nicht das ‘Denken an sich’, sondern nur das Denken, wie es sich anlässlich des konkret So-Seienden ereignet, sich im Ereignis zeigt. Darin manifestiert sich wiederholt der koexistentiale (duale) Charakter des trlS. Das ‘Wissen-um’ gibt es nur mit dem ‘anderen Gewussten’ und das ‘andere Gewusste’, das erscheint, gibt es nur im Modus des ‘Wissen-um’, das nicht ‘beliebig’ ist, sondern impliziten Regeln, Formen folgt, die sich in der Genese des Wissens dann indirekt, implizit ‘zeigen’. Dieses sich ‘implizit zeigen’ der Formen des Wissens sind wiederum im Wissen-um-sich ‘Inhalte’, ‘Gegenstände’ des Wissens, wenngleich als ‘Eigenschaften des Denkens’ Gegenstände einer besonderen Art.

(98) Eigenschaften des Denkens lassen sich daher zwischen verschiedenen Bewusstseinen nur dadurch kommunizieren, dass jedes kommunizierende Bewusstsein solche Denkprozesse vollzieht, die notwendig sind, um spezifische Eigenschaften des Denkens ’sichtbar’ zu machen. In der Kommunikation kann man diese Eigenschaften des Denkens dann als ‘Kontext’ benutzen, um jene Eigenschaften des Denkens hypothetisch zu identifizieren, die der andere möglicherweise gemeint hat. Dies setzt allerdings ein hinreichend ‘ähnliches’ Denken voraus. Eine Voraussetzung, die wir zwar ständig machen, deren wir uns aber letztlich nie vollständig vergewissern können. Vertrauen ist von daher die erste Voraussetzung von Intersubjektivität.

Zur Fortsetzung siehe HIER

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Geschrieben in transzendentales Subjekt, Nicht-Sein-Müssen, transzendental-phänomenologischer Solipsismus, Solipsismus, Koexistenz von Anderem und Denken, Intentionalität | Drucken | Keine Kommentare »