6.3.2012 von cagent.

(1) Nachdem in vorausgehenden Blogeinträgen das biologische Leben mit dem Konzept der ‘anderen Differenz’ beschrieben wurde ergänzt um   ein paar theoretische Überlegungen zu möglichen formalen Modellen, hier nochmals kurze Überlegungen zur ‘Definition’ von ‘Leben’.

(2) Definitionen im Sinne der formalen Logik sind solche Begriffe (’Terme’), die als ‘Abkürzungen’ für eine Menge ’schon bekannter Eigenschaften’ eingeführt werden. Also Definiendum := Definiens; das ‘Definiendum’ ist das zu Erklärende und das ‘Definiens’ ist das schon Bekannte, mit dem erklärt wird.

(3) Solch eine Definition sieht unscheinbar aus, stellt aber einen ‘Auswahlprozess’ dar: aus der großen Menge E der verfügbaren bekannten Eigenschaften wird eine kleine Teilmenge E’ ausgewählt, die künftig unter einem neuen ‘Namen’ (Label) auftreten soll, da der Autor einer solchen  Einführung Gründe hat (das wird jetzt mal unterstellt), genau diese Eigenschaften E’ als in mindestens einer ‘Hinsicht’ als ‘relevant’ anzusehen.

(4) Sofern es sich bei solchen Eigenschaften E’ um ‘empirische Eigenschaften’ handelt, also Eigenschaften von Dingen, die sich im intersubjektiven Raum ‘beobachten’ – oder gar ‘messen’ – lassen, kann eine solche Auswahl möglicherweise eine Menge von Eigenschaften beschreiben, die ein ‘zusammenhängendes Phänomen’ beschreiben. Beispiele wären technische Geräte (Kafffeemaschine, Mobiltelefon, Waschmaschine,….) oder Gebäude (Einfamilienhaus, Bürogebäude, Brücke, …), aber auch Pflanzen und Tiere, oder Kombinationen davon wie eine ‘Viehweide’, ein ‘Reservat’, ein ‘Sumpfgebiet’, ein ‘Dschungel’, usw. Ein ‘zusammenhängendes Phänomen’ wäre in diesem Sinne also so etwas wie ein ‘Gegenstand’, ein ‘Objekt’, eventuell mit ‘unscharfen Rändern’, wo man unsicher ist, ob dies auch noch ein ‘Haus’, ein ‘Telefon’ oder eine bestimmte ‘Pflanze’ ist.

(5) Die Bildung einer Auswahl von Eigenschaften E’ mit einem neuen ‘Namen’, mit einer neuen ‘Abkürzung’, stellt im ‘normalen Leben’ meist ein Vorgang dar, bei dem Menschen versuchen solche Eigenschaftsbündel E’ hervor zu heben, die für den praktischen Ablauf des Lebens irgendwie eine Bedeutung haben und die in dieser spezifischen Konstellation ‘vorkommen’. Während bei technischen Geräten der Hersteller in der Regel sagen kann, welche Eigenschaften sein Gerät ‘laut Plan’ haben soll (und wir aufgrund von solchen Angaben auch die Korrektheit und Vollständigkeit eines Gerätes samt seiner Funktion normalerweise überprüfen können), ist es bei  ‘natürlichen Gegenständen’ zunächst mal so, dass wir nicht wissen, was ‘laut Plan’ dazugehören soll. Geologische und klimatische Prozesse z.B. sind so komplex, dass wir bis heute nicht nur viele konkrete Experimente anstellen müssen, um Hinweise DAT_emp auf ‘beteiligte Eigenschaften’ ‘finden’ zu müssen, wir können aufgrund solcher empirischer Messwerte DAT_emp mit den bisher bekannten Modellen TH_emp immer nur sehr begrenze Aussagen machen, Annäherungen an den Gesamtzusammenhang. Im Falle biologischer Gegenstände haben wir gelernt, dass wir mit RNA- bzw. DNA-Molekülen die ‘Pläne’ für die daraus sich entwickelnden Pflanzen und Tieren vorliegen haben, eine genaue Zuordnung zwischen einem solchen RNA-/ DNA-Plan und den daraus sich ergebenden individuellen Wachstumsprozessen (Ontogenese) lässt sich aber bislang nur sehr begrenzt treffen. Immerhin hat man mit diesen Plänen eine Art ‘Signatur’ des jeweiligen zugehörigen Organismus in der Hand, und diese Signaturen kann man miteinander vergleichen. ‘Ähnlichkeiten’ zwischen solchen Signaturen werden dann als ‘genetische Verwandtschaft’ gedeutet; je ähnlicher umso mehr miteinander verwandt.

(6) Wenn es nun darum geht, zu definieren, was man unter dem neuen Begriff  ‘(biologisches) Leben’ verstehen, dann steht man vor der Herausforderung, zu entscheiden, welche der bekannten empirischen Eigenschaften E’ man als ‘relevant’ ansieht für diesen Begriff. Welche Eigenschaft E’_i muss man unbedingt ‘dazutun’ und zwar so, dass ein Verzicht auf diese Eigenschaft E’_i den Begriff wesentlich ‘unvollständig’ machen würde, also E’ = {E’_1, E’_2, …}.

(7) Wichtig hierbei ist schon der Hinweis ‘bekannt’: wer immer sich an solch einer Begriffsbildung versucht, er wird das Problem haben, dass er/ sie immer nur aus jenen Eigenschaften E auswählen kann, die zu diesem Zeitpunkt ‘bekannt’ sind. Das ‘verfügbare Wissen E’ ist zu jeder Zeit t unterschiedlich gewesen, und auch innerhalb einer Zeitspanne (t, t’) kann das verfügbare Wissen bei verschiedenen Menschen sehr unterschiedlich sein (ein Spezialist für Pflanzenkunde wird in der Regel über ein ganz anderes Wissen E_x von E verfügen wie ein Jurist E_x’ oder ein Schreiner E_x”, also E_x ≠ E_x’ ≠ E_x”. Wenn man also über die ‘bekannten’ Eigenschaften E spricht, dann sollte man also mindestens einen Zeitpunkt t mit angeben, oder ein Zeitintervall (t,t’), und zusätzlich den jeweiligen ‘Autor’. Angenommen t’ sei deutlich später wie t, dann würde man vielleicht vermuten, dass die bekannten Eigenschaften E zum Zeitpunkt t’ E(t’) alle bekannten Eigenschaften E zu einem vorausgehenden Zeitpunkt t E(t) mit beinhalten E(t) subset E(t’). Dies muss aber keinesfalls so sein, denn entweder ist dieses Wissen zwischendurch wieder verloren gegangen (durch die Zerstörung von Bibliotheken mit dem griechischen Wissen gab es viele Jahrhunderte, in denen das Wissen ‘geringer’ war als zu den Zeiten der Griechen; erst durch die vor der Zerstörung angefertigten Übersetzungen ins Arabische, die mit dem Islam dann über Spanien wieder nach Europa kamen, gelang das Wissen dann wieder ‘zurück’ in die Köpfe und entfaltete im Mittelalter eine neue, ungeheure Kraft), oder aber, man gewann neue tiefgreifende Einsichten, so dass man nun ‘andere’ Eigenschaften E* subset E(t’) kennt, die zuvor keine Rolle gespielt haben, also E(t) cut E(t’) = E*, die dann nun in die Definition eingehen können. Die Entwicklung des Wissens um Eigenschaften im Laufe der Zeiten E(t) –> E(t+1) –> E(t+2) –> … muss also keinesfalls ‘geradlinig’ verlaufen; eine Population kann Eigenschaften ‘vergessen’, die schon mal wichtig waren oder ‘neue’ finden, die zuvor nicht bekannt waren.

(8) Bei meinen Überlegungen, die zum Konzept der Differenz führten, habe ich mich von vielen Autoren inspirieren lassen (siehe Blogeinträge vorher oder einige meiner Buchbesprechungen bei Amazon (Deutsch und Englisch!)). Direkt nenne würde ich hier jetzt nur Gale (2009) und – insbesondere — Ward und Brownlee (2000). Storch et al (2007) ist ein Beispiel – wie man es heute leider oft findet –wo hochkarätige Experten sehr viel Detailwissen zusammengetragen haben, wo aber der eigentliche ‘Leitbegriff’ selbst — nämlich der des Lebens – nicht thematisiert wird! In einem Buch über ‘Evolutionsbiologie’ gibt es keinen einzigen Gedanken dazu, was eigentlich der Leitbegriff all der vielen beeindruckenden Einzeluntersuchungen ist, keinerlei theoretisches Konzept zum Leben; hier wird mit großer Detailkenntnis eine molekulare ‘Maschinerie’ im historischen Kontext geschildert, es bleibt aber – aus philosophie-wissenschaftlicher Sicht — völlig unklar, ob dies etwas mit ‘Leben’ zu tun haben soll, weil nirgends definiert ist, was diese Autoren unter ‘Leben’ verstehen (wobei aus übergreifendem Wissen klar ist, dass diese vielen Details natürlich ‘irgendwie’ etwas mit ‘Leben’ zu tun haben, nur vergeben sich diese Autoren eine Chance, dies klar zu machen).

(9) Die Variabilität der bekannten Eigenschaften E(t) hängt dabei nicht nur von der generellen ‘Bekanntheit’ ab, sondern auch, wie die unten angeführten Publikationen demonstrieren, vom ‘Standpunkt des Betrachters’. Wenn ich mich primär nur für die chemischen Eigenschaften bestimmter Moleküle interessiere, achte ich auf andere Aspekte, als wenn ich die Frage stelle, was denn die grob als ‘biologisch’ klassifizierten Eigenschaften E_biol subset E_emp generell charakterisiert, auch mit Blick auf andere Kontexte als die Erde. Eine solche ‘erweiterte Perspektive’ kennzeichnet die Astrobiologie. Sie fragt explizit nach den Bedingungen, unter denen ‘Leben’ auf der Erde möglich wurde, ist und sein wird sowie, ob und in welchem Umfang ‘Leben’ auch woanders im Universum möglich ist. Um solch eine Frage so generell stellen zu können, muss man sich Gedanken machen, wie man den möglichst prägnant den Begriff ‘Leben’ so fasst, dass alle Eigenschaften E_life subset E_emp, die unbedingt notwendig sind, explizit kenntlich gemacht werden, so dass man das Phänomen ‘Leben’ im gesamten Universum ‘identifizieren’ kann. Dazu reicht es in keinem Fall, einfach zu unterstellen, jeder wisse ja, was ‘Leben’ sei, daher genüge es, einfach mal unterschiedliche dinge aufzuzählen, die irgendwie in diesem Zusammenhang bekannt sind. Solche Aufzählungen haben zwar den grossen Vorteil, dass sie strenggenommen niemals ‘falsch’ oder ‘wahr’ werden können ( da ja nicht klar ist, im Hinblick auf welche Eigenschaftsmenge sie letztlich ‘bewertet’ werden sollen), verlieren damit aber wissenschaftlich entschieden an Wert.

(10) Als einzelner Mensch beurteilt man das, was man möglicherweise unter ‘Leben’ versteht, vom Standpunkt seines ’subjektiven Erlebens’. Dies ist eine Mischung aus ‘Aussenweltwahrnehmungen’ mit ‘Innenwahrnehmungen’, also im letzteren Fall von allerlei diffusen Stimmungen, Gefühlen, Bedürfnissen usw. Wir können ‘Leben’ gar nicht ohne unseren eigenen Standpunkt, nicht ohne die Besonderheiten unseres eigenen Körpers, wahrnehmen. Von daher haben persönliche Schilderungen von ‘Leben’ stark psychologische und autobiographische Färbungen. Durch die moderne Wissenschaft haben wir aber gelernt, wie wie zwischen den ’subjektiven Anteilen’ unserer Welterfahrung und den empirisch beschreibbaren Eigenschaften unterscheiden können. Da unser subjektives Erleben an unser Gehirn gebunden ist, dieses in einem Körper eingebettet ist, der sowohl eine individuelle Geschichte hat (Wachstum, Lernen, Ontogenese) wie auch als Teil einer Population eine phylogenetische Geschichte besitzt (die Teil der übergreifenden biologischen Evolution ist, die wiederum eingebettet ist ein eine chemische Evolution, die wiederum nicht isoliert ist, …), wird man das subjektive Erleben auch besser einordnen können, wenn man es von diesen übergreifenden Zusammenhängen aus betrachtet (ohne dass man das subjektive Erleben darauf ‘reduzieren’ würde; damit würde man wichtige Erkenntnisse ‘verschenken’, die nur so verfügbar sind).

(11) Biologen tendieren dazu, Phänomene des Lebens von ihren ‘Mechanismen’ her zu betrachten, was naheliegt, da ja der Biologe sich dem Phänomen des ‘Lebens’ von seinen konkreten Erscheinungsformen her nähert. Durch Inspizierung vieler tausender, zehntausender – oder mehr — spezieller Erscheinungsformen von ‘Leben’ wird er in die Lage versetzt zu vergleichen, zu klassifizieren, Beziehungen aufzuspüren, Abhängigkeiten zu identifizieren, um dann – möglicherweise – mittels erster ‘Modelle’ oder ‘Theorien’ diese vielen Phänomene zu ’systematisieren’. Insofern geht es dann nicht nur um ‘reine Eigenschaften’ E_biol oder E_life, sondern es geht dann auch schon um Eigenschaften E_biol, die in sich Klassifikationen darstellen, um Beziehungen (Relationen) R_biol und Dynamiken f_biol, Ax_biol, deren typisches ‘Wechselspiel’ erst das Phänomen ‘Leben’ so beschreibt, wie es der Experte zu erkennen meint. Also irgendwie wird man eine Struktur haben wie z.B. TH_biol = <E_biol, R_biol, f_biol, Ax_biol>. Und im Normalfall wird es so sein, dass man mit einer ersten  Theorie TH_biol_0 anfängt, und dann im Laufe der Zeit diese dann immer immer verändert TH_biol_i, bis man dann den Zustand der gerade aktuellen Theorie TH_biol_now erreicht hat.

(12) Während man in dem erwähnten Buch von Storch et al. keinerlei Definition zum Begriff Leben findet – erst Recht natürlich keine Theorie – findet sich im Buch von Gale (2009) zumindest eine ‘Liste von Eigenschaften’ (Gale, 2009:17), allerdings ohne einen klaren funktionalen Zusammenhang (und damit auch keine Theorie). Sowohl Gale (S.17) wie auch Ward and Brownlee (S.56) verweisen aber auf charakteristische dynamische Eigenschaften wie ‘Wachstum’, ‘Interaktion mit der Umwelt’, sowie ‘Vererbung mit Variationen’. Dies alles unter Voraussetzung von minimalen zellulären Strukturen, der Fähigkeit zur Informationskodierung, sowie der Fähigkeit, Energie aus der Umgebung aufzunehmen um diese komplexen Leistungen verfügbar machen.

(13) Die Physik, die sich nicht primär für das Konzept ‘Leben’ ineressiert, sondern an mehr allgemeinen Begriffen wie ‘Energie’ und ‘Materie’ (und deren Zuammenspiel) interessiert ist, hat unter anderem die Gesetzmäßigkeit aufgedeckt, dass die Entropie (salopp die ‘Unordnung’) in einem geschlossenen System einen Maximalwert annimmt. Das aktuelle Universum ist von diesem Zustand noch weit entfernt. Die ‘Differenzen’ zur maximalen Entropie manifestieren sich als lokale ‘Ordnungen’ in Form von ‘frei verfügbarer Energie’. Sofern ‘Leben’ angenähert das ist, was Gale (2009) sowie Ward and Brownlee (2000) mit ihren wenigen Begriffen nahelegen, dann hat sich das Phänomen des Lebens genau an diesen Differenzen zur maximalen Entropie gebildet, im Umfeld freier Energien, und nicht nur das, sondern das Phänomen des ‘Lebens’ demonstriert quasi ein Antiprinzip zur Entropie: statt Strukturen ‘auszugleichen’ werden hier Strukturen in Form frei verfügbarer Energien in andere Strukturen umgeformt, und zwar expansiv und mit einer immer größeren Komplexität. Das Phänomen des Lebens als Ganzes ist vergleichbar mit einem großen Staubsauger, der alle frei verfügbare Energie im kosmologischen Gesamtzustand unter der maximalen Entropie ‘aufsaugt’ und damit neue, vorher nicht dagewesene Strukturen generiert, die neue Eigenschaften aufweisen, die weit über die bekannten physikalischen Phänomene hinausgehen. Angenommen, das Phänomen des Lebens als Ganzes könnte die frei verfügbaren Energien idealerweise vollständig nutzen, dann würde sich die maximale Existenzzeit des Lebens im Universum aus der Zeit ergeben, in der im Universum noch Energie frei verfügbar ist. Sicher aber sind weitere Varianten möglich, die wie heute einfach noch nicht sehen, weil unsere Wissensfähigkeit dramatisch eingeschränkt ist.

(14) Andererseits, während die Biologen stark an den konkreten Eigenschaften von Manifestationen des Lebens ‘hängen’, kann man versuchen, diese Eigenschaften von einem ‘abstrakteren’ Standpunkt aus zu betrachten, was ich in den vorausgehenden Blogeinträgen versucht hatte. Nach dem bekannten Spruch, dass man ‘den Wald vor lauter Bäumen nicht sieht’, kann die Vielzahl der Eigenschaften biologischer Systeme das Denken daran hindern, die im Leben implizit vorhandenen Strukturen zu erkennen. In meinen Überlegungen hatte ich versuchsweise angenommen, dass die gesamte Maschinerie biologischer Systeme (z.B. der ganze ‘Körper’), dessen Komplexität uns erschlägt, möglicherweise nur ein ‘Mittel zum Zweck’ ist, nämlich die Rahmenbedingungen für ein neuronales System zu schaffen, dessen Zweck wiederum die Fähigkeit ist, ‘Eigenschaften der Welt’ in ‘kognitive Strukturen’ umzuwandeln, durch die das gesamte Universum schrittweise ‘transparent’ wird und damit ’sich selbst’ nahezu beliebig ‘umbauen’ könnte. Wie wir heute wissen, lässt sich jede Form von uns heute bekanntem Wissen und Denken über minimale Potentialsysteme realisieren, die beliebig vernetzbar sind. Von diesem Leitgedanken aus liegt es nahe, die Vielfalt der Eigenschaften biologischer Systeme unter dieser Rücksicht zu analysieren. Dies führte zur Idee des minimalen Differenzsystems, vernetzbar, energetisch betrieben, kopierbar mit Veränderungen. Alles keine wirklich neue Gedanken.

(15) ‘Leben’ wäre dann also jenes Phänomen im Universum, das in der Lage ist, ausgehend von den freien Energien einer nicht-maximalen Entropie beliebig skalierbare Differenzsysteme erzeugen zu können, die sich variierend kopieren lassen, und die mit ihren jeweiligen Umgebungen (und damit mit sich selbst) interagieren – und das heißt auch: kommunizieren – können. Mit welchem konkreten Material und unter welchen konkreten Randbedingungen dies auftritt, ist unwesentlich. Das ‘Geistige’, das sich in Gestalt von ‘Lebensformen’ zeigt, ist letztlich eine implizite Eigenschaft der gesamten umgebenden Materie-Energie, weswegen es nicht klar ist, was das Verschwinden eines konkreten Körpers (’Tod’) für das Phänimen des ‘Geistes’ letztlich bedeutet. Seiner ‘Natur’ nach kann ‘Geist’ nicht ’sterben’, nur eine bestimmte Realisierungsform kann sich ändern.

Eine Übersicht über alle bisherigen Blogeinträge findet sich hier.

LITERATURHINWEISE

Gale, J.; Astrobiology of Earth. The Emergence, Evolution, and Future of Life on a Planet in Turmoil. New York: Oxford University Press, 2009

Storch, V.; Welsch, U.; Wink, M.; Evolutionsbiologie. 2.Aufl. rev. and ext., Berlin – Heidelberg: Springer Verlag, 2007

Ward, P.D.; Brownlee, D.; Rare earth. Why Complex Life is Uncommon in the Universe. New York: Springer-Verlag New York, Inc., 2000

Geschrieben in Phänomen zusammenhängendes, Gegenstand technisch, Gegenstand natürlich, Ggenstand, Hinsicht, Definiens, Eigenschaft, Plan, Molekulare Ähnlichkeit, Theorie biologische, Theorie des Lebens, Differenzsystem, Welterfahrung empirisch, Welterfahrung subjektiv, Genetische Verwandtschaft, Standpunkt des Betrachters, Definiendum, Leben Definition, Materie, Theorie, Leben, Entropie, Ontogenese, Wissen, Phylogenese, RNA-Molekül, DNA-Molekül, Differenz, Differenz biologisch, Objekt, Welterfahrung, Energie, Definition, Allgemein | Drucken | Keine Kommentare »

26.12.2011 von cagent.

(114) Den rote Faden der Rationalität, der die ‘universale Philosophie’ mit den ‘Tatsachenwissenschaften’ verbindet, formuliert Husserl an einer Stelle auch wie folgt: ‘Alle Rationalität des Faktums liegt ja im Apriori. Apriorische Wissenschaft ist Wissenschaft von dem Prinzipiellen, auf das Tatsachenwissenschaft rekurrieren muss, um letztlich, eben prinzipiell begründet zu werden…’ (vgl. CM2, S.38, Z28f) Dies klingt auf den ersten Blick so klar. Doch lässt man sich auf die Magie der Worte ein, dann können sich zuvorderst erscheinende Strukturen verschieben, und in der Folge weiteren Nachdenkens können Strukturen sichtbar werden, die einfach anders sind.

(115) Beginnen wir mit den Begriffen ‘Apriorische Wissenschaft’ und ‘Tatsachenwissenschaft’. Wie so oft, ist der Begriff der ‘Tatsache’ nicht wirklich definiert. Aus dem Kontext können wir nur erschließen, dass Husserl jene Gegebenheiten meint, die die empirischen Wissenschaften als ‘gültig’ beschreiben. Aus Sicht der Phänomenologie sind diese als ‘Tatsachen’ bezeichneten Gegebenheiten zunächst einmal Phänomene wie alle anderen Phänomene auch. Aus Sicht der Phänomenologie gibt es nur die Menge der Phänomene [Ph], wie sie im Bewusstsein erscheinen unabghängig davon, wie eine bestimme Denkdisziplin eine mögliche Teilmenge von diesen darüber hinaus bezeichnet. Wenn also die empirischen Wissenschaften darüber überein gekommen ist, innerhalb der Menge der Phänomene Ph eine bestimmte Teilmenge auszuzeichnen und dieser Teilmenge den Namen ‘empirische Phänomene [Ph_emp]’ verleihen, dann kann man dies tun; die Menge der empirischen Phänomene Ph_emp bleibt damit aber dennoch primär eine Menge von Phänomenen Ph, also Ph_emp subset Ph.

(116) Husserl charakterisiert den Übergang vom ‘naiven’ Alltagsbewusstsein zum ‘nicht-naiven’ –sprich ‘kritischen’– philosophischen (phänomenologischen) Bewusstsein   zuvor durch die Reduktion mittels Epoché, durch die Bewusstwerdung davon, dass alles –insbesondere das Weltliche– nur etwas ist im Bewusstsein, als Gegebenes des transzendentalen ego. (vgl. z.B. CM2, S8f) Damit verschwinden keine Phänomene, auch nicht die, die ‘empirisch’ genannt werden, es wird nur ihre ‘Interpretation’ als etwas, das  ein ausserhalb des Bewusstsein Liegendes sei (z.B. der Außenraum, das Andere, die Welt), eingeklammert und aller Sinn beschränkt auf jenen Sinn, der sich aus der Unhintergehbarkeit des ‘Im-Wissen-des-Wissens-um-sich-Selbst-und-seiner-Gegebenheiten’ (zuvor schon abkürzend transzendentales Subjekt trlS bezeichnet) ergibt.

(117) Folgt man diesem Gedanken, stellt sich nur die Frage, wie ein so transzendental bezogenes Gegebenes jemals wieder als ‘Bote einer anderen Welt’, und zwar wenigstens hypothetisch, gedacht werden kann? Wie kann ein trlS ‘in sich’ bzw. ‘aus sich heraus’ jenes ‘Andere’ erkennen, das von ihm weg auf etwas anderes verweist, ohne dabei das Gegebensein im trlS zu verlieren? Sofern ein bestimmtes Gegebenes nicht im Kontext von speziellen Eigenschaften W  vorkommt, die das trlS dazu ‘berechtigen’, auf ein ‘jenseits von ihm selbst’ (ein Transzendentes) verweisen zu können, wird man die Frage negativ bescheiden müssen. Und die vorausgehenden Reflexionen zum husserlschen transzendentalen ego haben ja gerade zum Konzept des trlS geführt, weil im tiefsten Innern des Transzendentalen, in seinem ‘Kern’, in seiner ‘Wurzel’,…. das ‘Andere’ schon immer da ist. Nur weil das ‘Wissen um sich selbst’ als dieses  spezielle Wissen das im Wissen als etwas Gegebenes als ‘etwas von dem Wissen Verschiedenes’, als ein ‘wesentlich Anderes’ schon immer denknotwendig vorfindet, kann das trlS sowohl den Begriff des Anderen denken wie auch den Begriff des ‘für sich Seins’ eines Anderen. Da dieses Andere in vielfältigen Eigenschaftskombination sowie in mannigfaltigen dynamischen Abläufen auftritt, zeigt sich das Andere nicht nur mit einem ‘Gesicht’; es kann sehr viele verschiedene Namen bekommen.

(118) Wenn also in der Epoché die ‘Weltgeltung’ bestimmter Phänomene innerhalb des Wissens um sich selbst thematisiert wird und damit dieses Wissen sich seiner ‘kritischen Funktion’ bewusst wird, ermöglicht sich zwar auf der einen Seite ein spezieller reflektierender Umgang mit diesen Phänomenen, durch diesen reflektierenden Umgang wird aber die jeweilige ‘phänomenologische Qualität’, die jeweilige Mischung von Eigenschaften, die ein Phänomen konstituieren, nicht ausgelöscht; diese Eigenschaften bleiben, wie sie sind. Die grundsätzliche (transzendentale!) Andersartigkeit jeden Phänomens bleibt erhalten und innerhalb dieser unhintergehbaren Andersartigkeit deutet sich in vielen Phänomenen samt ihrem Kontext ein ‘Jenseits’, eine ‘Transzendenz’ an, die den Phänomenen und der Art ihres Erscheinens ‘innewohnt’. In diesem Sinne muss man sagen, dass der transzendentale Charakter des ‘Anderem im für uns sein’ ergänzt werden muss um die Eigenschaft der ‘Transzendenz’ als etwas dem Anderen wesentlich Zukommendes.

(119) Das Wissen um sich ‘besitzt’ das andere ‘nicht’, sondern es ‘empfängt’ es. Anders gewendet, im kontinuierlichen Empfangen des transzendental Anderen ‘zeigt sich’ (revelare, revelatio, Offenbarung) etwas ganz anderes als wesentlicher Teil unseres für uns Seins. Und da dieses sich kontinuierlich Zeigen (Offenbaren) aufgrund der Endlichkeit jeden einzelnen Phänomens im Kommen und Gehen und ‘zusammenbindenden Erinnern’ eine ‘nicht abschließbare Endlichkeit’ ist, eine ‘unendliche Endlichkeit’, verweist jedes konkrete Phänomen durch diese ‘gewusste Nichtabschließbarkeit’ auf ein ‘Jenseits’ des aktuell Gegebenen, manifestiert sich eine ‘Transzendenz’, die im Wissen um sich und für sich zu einem ‘Faktum’ wird, dessen kontinuierliche Endlichkeit ein Begreifen, ein ‘Gefasstwerden’, einen Abschluss, eine Einheit, eine …. herausfordert.

(120) Innerhalb der allgemeinen Menge der Phänomene Ph  eine spezielle Menge der empirischen Phänomene Ph_emp aussondern zu können setzt somit voraus, dass diesen ausgesonderten Phänomenen qua Phänomene etwas zukommt, das diese Aussonderung rechtfertigt. Es ist eine Erfahrungstatsache, dass bis auf jene Menschen, die als ‘psychisch gestört’ klassifiziert werden, zwischen Menschen immer eine Einigung darüber möglich ist, ob ein bestimmtes Phänomen ein empirisches Phänomen x in Ph_emp ist oder nicht x -in Ph_emp. Diese Praxis ist möglich, weil es vorab zu dieser Praxis als notwendige Eigenschaften der empirischen Phänomene etwas gibt, was sie von anderen abhebt und aufgrund deren Gegebenheit Menschen diese Unterscheidung treffen können. Die empirischen Wissenschaften, die sich auf diese Teilmenge Ph_emp der allgemeinen Phänomene Ph berufen, sind in dieser Berufung noch nicht verschieden von der allgemeinen phänomenologischen Philosophie. Die Phänomene als Phänomene sind reell, sind gegeben, unabhängig davon, wie ich sie darüber hinaus ‘interpretiere’, ob ‘naiv’ hinnehmend oder ‘kritisch’ einordnend.

(121) Das übliche Kriterium in den empirischen Wissenschaften, mittels dessen die empirischen Phänomene Ph_emp von der allgemeinen Menge der Phänomene Ph ‘ausgesondert’ wird, ist das ‘Experiment’. Ein Experiment ist eine Ereignis- bzw. Handlungsfolge,  deren Kennzeichen ist, dass sie jederzeit von jedem wiederholbar sein müssen und dass bei gleichen Ausgangsbedingungen die gleichen (Mess-)Ereignisse  auftreten. Eine detaillierte phänomenologische Beschreibung wäre etwas umfangreicher. An dieser Stelle sollen nur die Kernaussagen festgehalten werden. Dazu bezeichnen wir alle Phänomene, die im Kontext eines Experimentes auftreten, als Ph_exp. Das Experiment als solches ist nicht notwendig, sondern ‘kontingent’. Man kann ein Experiment durchführen, aber man muss nicht. Allerdings, wenn man ein Experiment durchführt, dann gilt, dass das das zu messende Phänomen Ph_emp  mit ‘Notwendigkeit’ immer auftritt. Man kann also sagen, die empirischen Phänomene sind eine Schnittmenge aus den allgemeinen Phänomenen und den experimentellen Phänomenen Ph_emp = Ph cut Ph_exp. Mit all diesen Besonderheiten bleiben sie aber genuine Phänomene und fallen nicht aus dem Bereich einer phänomenologischen Reflexion heraus. Ein phänomenologischer Philosoph kann die experimentellen empirischen Phänomne betrachten wie er alle anderen Phänomene auch betrachtet.

(122) Das einzelne empirische Phänomen als solches besagt aber so gut wie nichts. Es gewinnt einen möglichen ‘Sinn’ erst durch die zusätzliche Eigenschaft, dass es nicht nur ‘kontingent’ im Sinne von ‘regellos’, ‘zufällig’ ist, sondern dass es im Zusammenhang mit anderen empirischen Phänomenen etwas ‘Nicht-Kontingentes’, etwas ‘Nicht-Zufälliges’  erkennen läßt. Diese Beschreibung schließt mit ein, dass man sagen kann, wie genau die Eigenschaft ‘Zufällig-Sein’ (Kontingent-Sein) definiert wird. Wir setzen an dieser Stelle einfach mal voraus, dass dies geht (was alles andere als ‘trivial’ ist!). Nicht-Zufälliges kann z.B. auftreten in Form von Zufallsverteilungen oder aber sogar bisweilen in Gestalt eines ‘gesetzmäßigen Zusammenhangs’, dass immer wenn ein Phänomen p_i auftritt, ein anderes Phänomen p_j zugleich mit auftritt oder dem Phänomen p_i ‘folgt’. In diesem Sinne gibt es im Bereich der Phänomene ‘notwendige Zusammenhänge’, die das Denken im Anderen  ‘vorfindet’. Wichtig ist aber, dass es sich hier um Eigenschaften handelt, die den Phänomenen als Phänomenen zukommen, die nicht aus dem phänomenologischen Denken herausfallen. Ja, mehr noch, es geht hier nicht um ‘primäre’ Eigenschaften der Phänomene, sondern um ‘phänomenübersteigende’ Eigenschaften, die auf Zusammenhänge verweisen, die nicht dem einzelnen Phänomen als solchen zukommen, sondern sie verweisen auf ‘Formen des dynamischen Erscheinens’ von Phänomenen.

(123) Diese ‘das einzelne Phänomen übersteigende Eigenschaften’ setzen eine Erinnerungsfähigkeit voraus, die aktuell Gegebenes (Aktuales) ‘im nächsten Moment’ nicht vollständig vergisst, sondern in der Lage ist, ‘Vorher Aktuales’ wieder zu ‘erinnern’ und es darüber hinaus noch mit dem ‘jetzt Aktualen’ in Beziehung zu setzen, z.B. in einem ‘Vergleich’. Diese Fähigkeit des impliziten Erinnerns gehört unserem Denken zu, ist eine dem Denken inhärierende Eigenschaft, ohne die wir keinen einzigen Zusammenhang denken könnten. In diesem Sinne ist das Erinnern und aus der Erinnerung heraus ‘Beziehen’ können denknotwendig, transzendental.

(124) Durch Experimente kann das phänomenologische Denken allerdings ermitteln, dass das, was erinnert wird  [Ph_mem]  mit dem ‘ursprünglich Wahrgenommenen’ [Ph_aktual] nicht identisch sein muss und in der Regel auch nicht identisch ist. Also  Ph_mem = Erinnern(Ph_aktual) & Ph_mem != Ph_aktual. D.h. das Erinnern ist keine 1-zu-1 Kopie des vorausgehenden Aktualen sondern –im Normalfall– eine ‘Modifikation des Originals’. Es ist eine eigene Wissenschaft, zu erforschen, ob und in welchem Umfang diese Modifikationen selbst ‘gesetzmäßig’ sind. Wichtig an dieser Stelle ist nur, dass man sich bewusst ist, dass das dem Denken transzendental innewohnende Erinnern im Normalfall eine Form von ‘Transformation’ darstellt, die dem Denken zwar ‘neue’ Eigenschaften des Anderen aufscheinen lässt, aber diese ‘neuen’ Eigenschaften resultieren aus dem Denken selbst. Das ‘Einordnen’ von Phänomenen in einen ‘gedachten Zusammenhang’ ist primär ein Akt des Denkens und damit genuin phänomenologisch. Gedachte Zusammenhänge sind aber  als ‘gedachte’ keine ‘primäre’  Phänomene sondern ‘abgeleitete’, ’sekundäre’ Phänomene. Als ‘gewusste’ sind sie ‘evident’, in ihrem möglichen Bezug zu primären Phänomenen können sie ‘divergieren’, ‘abweichen’, sich ‘unterscheiden’.

(125) Das, was sich im Denken zeigt, sind die Phänomene. Sehr verbreitet ist die Redeweise, in der bestimmte Phänomenkomplexe in besonderer Weise als ‘Objekte’ [Obj] aufgefasst werden. Diese können als Wahrnehmungsobjekte [Obj_perc] auftreten, als  Erinnerungsobjekte [Obj_mem] oder als Denkobjekte [Obj_cog]. In aller Spezifikation bleiben sie Phänomene und gehören zum phänomenologischen Denken. Auch die empirischen Wissenschaften benutzen solche speziellen Objektkonzepte wie ‘Atom’, ‘chemische Verknüpfungen’ usw.

(126) Charakteristisch für empirische Theorien ist aber letztlich, dass die gefundenen Zusammenhänge zusätzlich  in einem System von Zeichen (Sprache) so abgebildet werden können, dass sich auf der Basis solcher symbolischer Darstellungen sowohl ein Bezug zu den primären Phänomenen herstellen läßt wie auch, dass sich unter Hinzuziehung eines Folgerungsbegriffs   logische Schlüsse ziehen lassen.

(127) Hierzu müsste man erklären, wie man innerhalb einer phänomenologischen Theorie den Begriff des Zeichens einführen kann.  Dies soll an dieser Stelle nicht geschehen. Husserl selbst lässt diesen zentralen Punkt ganz beiseite. Wir halten hier nur fest, dass an dieser Stelle solch eine Einführung stattfinden müsste; ohne sie wäre das Konzept einer (empirischen) wissenschaftlichen Theorie wesentlich unvollständig.

(128) Blicken wir nochmals zurück. Erinnern wir die Feststellung Husserls ‘Apriorische Wissenschaft ist Wissenschaft von dem Prinzipiellen, auf das Tatsachenwissenschaft rekurrieren muss, um letztlich, eben prinzipiell begründet zu werden…’ (vgl. CM2, S.38, Z28f)  Die bisherigen Überlegungen haben gezeigt, dass die empirischen Wissenschaften sich zunächst nicht von der phänomenologischen Philosophie unterscheiden. Sie basieren auf den gleichen Phänomenen und sie benutzen das gleiche Denken. Insofern die empirischen Wissenschaften versuchen, im Raum der Phänomene Zusammenhänge aufzuspüren, Regelhaftigkeiten, müssen sie auf allgemeine Eigenschaften des Anderen rekurrieren, indem sie sich dieser Zusammenhänge ‘bewusst werden’ und diese als ‘denknotwendige Zusammenhänge’ explizit machen, bewusst machen, und dann konzeptuell und semiotisch benennen. Empirische Wissenschaften tun dies ‘phänomengeleitet’, aber auch bestimmten Methoden folgend, die ein Minimum an ‘Wissen um’ Phänomene und allgemeine Eigenschaften des Denkens einschließt.

(129) Eine klare Abgrenzung zu einer phänomenologischen Philosophie dürfte letztendlich schwierig sein, da ja auch ein phänomenologischer Philosoph nie in jedem Augenblick ‘das Ganze’ denken kann, sondern immer nur schrittweise  Teilaspekte reflektiert, die er dann ebenso schrittweise zu größeren Perspektiven ‘zusammenfügen’ kann. Mir scheinen vor diesem Hintergrund die eher zur Gegenübersetzung von Philosophie und empirischer Wissenschaft anregenden Formulierungen von Husserl nicht so geeignet zu sein. Stattdessen würde ich eher den ‘inklusiven’ Charakter betonen. Empirische Wissenschaft ist grundsätzlich ein Denkgeschehen, was ‘innerhalb’ des phänomenologischen Denkens stattfindet. Empirisches Denken stellt insoweit eine ‘Teilmenge’ des phänomenologisch-philosophischen Denkens dar, insoweit das empirische wissenschaftliche Denken (i) einmal die Menge der zu betrachtenden Phänomene mittels eines überprüfbaren Kriteriums ‘beschränkt’ und (ii) bei den reflektierenden Betrachtungen nicht alles reflektiert, was man reflektieren könnte, sondern sich auf jene Aspekte beschränkt, die notwendig sind, um die empirisch motivierten Zusammenhänge angemessen zu denken.  Wie die fortschreitende Entwicklung der empirischen Wissenschaften zeigt, können sich die Grenzen empirisch-wissenschaftlicher Reflexion beständig verschieben in Richtung solcher Inhalte, die traditionellerweise nur in der Philosophie zu finden waren. Dass heutzutage Ingenieure über die Konstruktion eines ‘künstlichen’ Bewusstseins grübeln, kann sehr wohl geschehen im Einklang einer genuinen phänomenologisch-philosophischen Reflektion aller Gegebenheiten eines transzendentalen Subjekts.

Fortsetzung folgt.

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Geschrieben in Zufall, Verteilung, zufällig, nicht-zufällig, sekundäre Phänomene, phänomenübersteigend, Erinnerung, Erinnerungsobjekt, Denkobjekt, Wahrnehmungsobjekt, Objekt, Erinnerungsfähigkeit, Experiment, Transzendenz, transzendent, Phänomenologie, Zeichenbegriff, Zeichen, Phänomene, transzendentales ego, transzendentales Subjekt, empirische Phänomene, unendliche Endlichkeit, Apriorische Wissenschaft, empirische Wissenschaft, Tatsachenwissenschaft, Allgemein | Drucken | Keine Kommentare »