VEREINIGUNG VON PHILOSOPHIE UND WISSENSCHAFT?

14.11.2011 von cagent.

(1) Eine klare Definition von Philosophie gibt es bislang nicht und dürfte es

angesichts der Besonderheit des  Gegenstandes vermutlich auch niemals geben.

(2) Viele Autoren, die sich als Philosophen verstehen, sehen den Gegenstand

der Philosophie in der Aufdeckung von Zusammenhängen, die jedem Denken zugehören,

unabhängig von den wechselnden ('kontingenten') 'Inhalten'.

(3) Nach Descartes, Kant -- und vielen anderen -- hat Husserl versucht, einen

allgemeingültigen und 'festen' Grund des Denkens durch Fokussierung  auf das

Erleben des eigenen Denkens zu finden.

(4) Husserl unterscheidet zwischen den wechselnden -- und vom ihm als 'kontingent'

bezeichneten -- Inhalten des Erlebens (den 'Phänomene')  sowie jenen Momenten des

Erlebens, die allem Erleben 'innewohnen', 'implizit zugehören'. Immer, wenn wir

erleben, dann sind diese Momente als solche 'unterscheidbar' von den kontingenten

Phänomenen.  In Anlehnung an Kant kann man solche 'impliziten', 'dem Erleben

innewohnenden' Eigenschaften 'transzendental' nennen: sie sind dem Erleben

'voraus(gesetzt)'.

(5) Husserl hebt hervor, dass diese Unterscheidungen von kontingenten

Bewusstseinsinhalten und transzendentalen Momenten des Bewusstseins zur

Voraussetzung hat, dass man die 'normale (alltägliche)' Erlebniseinstellung verlässt.

Für Letztere ist kennzeichnend, dass 'erlebte Inhalte' nicht als 'erlebte' Inhalte

genommen werden, sondern dass diese 'automatisch' so interpretiert werden, als ob

diese Erlebnisinhalte – sofern sie dem Bereich der Sinneswahrnehmung zugeordnet

werden --  'Dinge in der realen Welt' 'verkörpern'. D.h. Unser alltägliches 'naives'

Erleben unterstellt den Erlebnisinhalten eine 'ontologische Geltung', eine

'Existenz in der realen Welt'. Sofern man sich 'als  Philosoph' 'bewusst' wird,

dass das 'Erleben als solches' nicht notwendigerweise  eine reale Existenz bedingen

muss (Beispiel 'Träumen', 'Fantasieren', 'Vorstellen', 'Erinnern',...), kann man

diese Unterscheidung festhalten und versuchen, sie zu einem methodischen Element

des Welterlebens machen. Husserl nennt die Einstellung, die diese Unterscheidung

konserviert, 'epochä' (aus dem Griechischen), etwa 'Ausklammerung (oder 'Einklammerung').

Unter Anwendung der epochä werden die ontologischen Unterstellungen für alle

Erlebnisinhalte erst einmal eingeklammert.

(6)Der  epochä voraus liegt die grundsätzliche 'Bewusstwerdung' des 'Erlebens als

solchem'! Erst unter Voraussetzung des Erlebens als solchem kann ich innerhalb

dieser Bewusstwerdung die zusätzliche Unterscheidung zwischen dem 'reinen

Erlebnisinhalt' und den 'begleitenden Eigenschaften' machen wie z.B. den

ontologischen Unterstellungen oder den transzendentalen Momenten des Erlebens.

(7) Am transzendentalen Erleben kann man im Rahmen der grundsätzlichen

Bewusstwerdung  viele unterscheidbare Eigenschaften (informell beschreibbar

als 'Erinnern', 'Abstrahieren', 'Vergleichen',...), identifizieren.

(8) Ein Philosophieren, das die Inhalte des Erlebens zum Gegenstand macht,

hat ein Grundproblem, das bis heute – so scheint es – noch niemand befriedigend

lösen konnte; dies ist dem Umstand geschuldet, dass Philosophieren eine Tätigkeit

ist, zu der die Kommunikation zwischen Menschen dazu gehört. Ohne sprachliche

Kommunikation der Denkinhalte ist das Philosophieren weitgehend wertlos.

Selbst wenn das individuelle Denken über irgendwelche 'Inhalte' verfügen würde

(wovon auszugehen ist), wären diese Inhalte solange 'unsichtbar', solange sie

nicht in einer gemeinsam geteilten Sprache 'vermittelbar' wären. Davon zu

unterscheiden wäre die Frage, was denn ein einzelner Denker überhaupt denken

kann, wenn er nicht über eine Sprache verfügt, die von anderen verstanden wird.

Wieweit bilden die Tiere, die keine elaborierte Sprache ausgebildet haben, ein

Beispiel für sprachfreies Denken? Immerhin sind zu komplexen – auch sozialen –

Handlungen fähig.

(9) Wie viele vor Wittgenstein als 'Philosophen der Sprache' bezeichnet werden

sollten, kann ich momentan nicht klar entscheiden, auf jeden Fall hat Ludwig

Wittgenstein die transzendentale Rolle der Sprache für unser Erleben in einer

Weise beleuchtet und reflektiert, wie niemand zuvor – und bislang vielleicht auch

niemand mehr nach ihm --.  Er ist der kreative Totalzerstörer von jeglicher

Bedeutungssicherheit. Er liefert zwar keine neue konstruktive Antworten, aber

er bereitet den Weg durch Zerstörung falscher Sicherheiten. Wittgenstein muss man

'meditieren', und dann kann man versuchen, 'erneuert' zu denken...

(10) Von einer anderen Warte aus – und offensichtlich noch ohne Kenntnis von Wittgenstein –

hat Saussure in seinen Grundlagen zur Sprachwissenschaft (erstmalig in Vorlesungen

1906 - 1911) versucht, einen allgemeinen Begriff des (sprachlichen) Zeichens einzuführen.

Sein Ausgangspunkt ist eine Population von Sprecher-Hörern – eine Population P von

Zeichenbenutzern --, von denen sich ein einzelner Zeichenbenutzer beim Sprachgebrauch

immer in einem sprachlichen Rückkopplungsprozess  derart befindet, dass der physikalische

Laut zwischen mindestens zwei Zeichenbenutzern sensorisch aufgenommen, physiologisch

– sprich: neuronal – verarbeitet verarbeitet wird, so dass es zu einem 'psychischen

Erlebnis' kommt, welches das eigentliche Ereignis für den Hörer darstellt. Im 'Erleben'

erlebe ich einen Klang als 'abstraktes Klangereignis' und zusätzlich erlebe ich ein

'abstraktes Dingkonzept' (implizit zubereitet durch das verarbeitende Gehirn). Zwischen

einem Dingkonzept O_ph und einem Lautkonzept L_ph kann im Gehirn eine Verbindung

('Assoziation') hergestellt werden, so dass das Lautkonzept über diese Verbindung auf

das Dingkonzept 'verweisen' kann, und umgekehrt)(ASSOC(L_ph,O_ph)). Das Lautkonzept wird

in solch einer Verbindung zum 'Bezeichner' ('signifiant', Signifikanten), und das über

solch eine Verbindung Bezeichnete wird zur 'Bedeutung' ('signifie', Signifikat) des

Bezeichners. Beide Momente vereint durch eine Beziehung werden dann zu einem 'Zeichen'

('signe'). Für Saussure war es wichtig, festzuhalten, dass diese mögliche Beziehung

zwischen einem Bezeichner und einem Bezeichnten 'arbiträr' ist in dem Sinne, dass

ein bestimmtes Bezeichnetes 'von sich aus' keinen bestimmten Bezeichner 'verlangt'.

Ob man eine mögliche (!) Unterscheidung im Rahmen der Wahrnehmung von dark und light

 nun mit den Bezeichnern 'dunkel' und 'hell' bezeichnen will oder mit irgendwelchen

anderen Lautkombinationen ist völlig der Entscheidung der Sprachgemeinschaft überlassen.

Wenn diese sich einmal entschieden hat, dann wird die einmal getroffene Entscheidung

in den meisten Fällen erst einmal als 'Verabredung' (Konvention) dahingehend wirksam

sein, dass ein Zeichenbenutzer dieser Population im Bedarfsfall erst einmal die

eingeführten Zeichen benutzen wird. Dennoch steht es der Population frei, diese

Zuordnungen wieder zu verändern (was historisch auch immer wieder geschehen ist).

(11) Schon diese minimale Sprachtheorie macht deutlich, dass die Einführung von Zeichen

für Objekte, die nicht 'zwischen' den verschiedenen Zeichenbenutzern existieren

und somit als empirische Objekte wahrgenommen werden können, viel grundsätzliche

Fragen aufwirft. Aber selbst die sprachliche Kommunikation über sogenannte 'empirische'

Objekte ist nicht trivial. Nach der Saussurschen Theorie können zwei Zeichenbenutzer

nur dann über ein empirisches Objekt zu einer Einigung kommen, wenn die psychischen

Objekte L_ph und O_ph bei bei beiden Zeichenbenutzern hinreichend 'ähnlich' sind

und darüber hinaus in ihrer 'Abbildung' vom externen Stimulus in ein psychisches

Ereignis hinreichend 'konstant'. Würde das 'gleiche' empirische Objekt O_e.i bei

jedem Auftreten anders abgebildet werden (also O_e.i ---> {O_ph.i.1, ..., O_ph.i.k}),

dann wäre der betreffende Zeichenbenutzer garnicht in der Lage,  in diesen

verschiedenen psychischen Ereignissen ein einziges bestimmtes empirisches Objekt

erkennen zu können. Ferner, selbst wenn die Abbildung als solche konstant wäre,

würde es zu Problemen kommen können, wenn die Abbildungen in jedem Zeichenbenutzer

grundsätzlich verschieden wäre (also O_ph.i von Zeichenbenutzer A wäre verschieden

von O_ph.i von Zeichenbenutzer B). Dies bedeutet, schon die 'normale' sprachliche

Kommunikation von empirischen Objekten verlangt, dass die internen

Abbildungsmechanismen von Wahrnehmungsereignissen in psychische Objekte sowohl

hinreichen 'konstant' wie auch hinreichend 'ähnlich' zwischen unterschiedlichen

Zeichenbenutzern sind.

(12) Aufgrund der Erkenntnisse verschiedener empirischer Wissenschaften zur

Evolution des Lebens – speziell auch zur Entwicklung genetischer Strukturen,

Körperentwicklung, Gehirn- und Verhaltensentwicklung -- wissen wir, dass der

'Bauplan' für den homo sapiens 'identisch' ist und dass trotz Wechselwirkung

mit der Umwelt während der Wachstumsphase die entscheidenden Gehirnstrukturen

tatsächlich hinreichend ähnlich sind. Sinneswahrnehmung, Gedächtnisstrukturen,

Bewegungsprogramme, Spracherwerb, usw. funktionieren bei den einzelnen Zeichenbenutzern

'vollautomatisch' und hinreichend 'strukturähnlich'.

(13)Ausgestattet mit diesen Erkenntnissen eröffnet sich für die Frage der

sprachlichen Kommunizierbarkeit von bewusstseinsphilosophischen Sachverhalten

der interessante Ansatzpunkt, dass eine bedingte Kommunikation von

nichtempirischen Phänomenen möglich erscheint, wenn diese Phänomene

konditioniert sind von einer allgemeinen Erlebnisstruktur des homo sapiens

(eine der Leitideen der evolutionären Erkenntnistheorie). In diesem Fall

könnte ein Zeichenbenutzer A, der Zahnschmerzen hat, unter bestimmten

Voraussetzungen einem anderen Zeichenbenutzer B, der die Zahnschmerzen des A

nicht 'wahrnehmen' kann, u.U. 'indirekt' verstehen (z.B. durch Hinweise auf

Situationen, in denen er auch 'Schmerzen' hatte oder gar 'Zahnschmerzen').

Eine solche 'indirekte' Bedeutungseinführung verlangt von allen Beteiligten

eine große Disziplin, verlangt möglichst viele gemeinsam geteilte Erfahrungen,

vor allem aber 'Vertrauen' darin, dass der andere nicht 'täuscht', nicht etwas

'simuliert', was garnicht da ist. Eine direkte Überprüfbarkeit ist stark

reduziert wenn nicht völlig ausgeschlossen. Trotz dieser Widrigkeiten, das zeigt

der Alltag, gelingt der Aufbau von 'indirekten Bedeutungsbeziehungen' erstaunlich

gut und kann sehr weit ausgreifen. Allerdings erscheinen die 'Grenzen' dieses

Verfahrens 'fließend' zu sein.

(14) Eine Bewusstseinsphilosophie auf der Suche nach transzendentalen Strukturen

wird also letztlich nur soweit kommen können wie einerseits (i) das Erleben als

solches Inhalte verfügbar machen kann und zum anderen (ii) nur insoweit, als

eine gemeinsame Sprache verfügbar ist, die es erlaubt, die verfügbaren

Unterscheidungen im Raum des Erlebens sprachlich zu kodieren.

(15) Husserl selbst blieb in der Struktur seines Erlebens letztlich 'gefangen'

und alle seine Bemühungen zur Einordnung von kontingenter Welterfahrung und

transzendental bedingter Metaphysik enden an den Grenzen des puren Erlebens

(inklusive der darin fassbaren allgemeinen Sachverhalte)

(16) In der Philosophie nach Husserl gab es unterschiedliche Strömungen, den

phänomenologischen Ansatz anders zu deuten oder gar weiter zu entwickeln, doch

die schier unüberwindlich erscheinende Gegenübersetzung von kontingenten

Erlebnisinhalten (und den darauf aufbauenden entsprechend angenommenen kontingenten

Einzelwissenschaften) und transzendentalen Sachverhalten paralysierte alle

Nachfolger (einschließlich z.B. Heidegger, Derrida, Lyotard).

(17) Folgt man den Einsichten zum Sprachgebrauch dann kann deutlich werden,

dass die Formulierung abstrakter Modelle (formaler Theorien) sowohl zur

Beschreibung von Regelhaftigkeiten im Kontext von kontingenten Inhalten benutzt

werden kann wie auch zur Beschreibung von transzendentalen Eigenschaften des

Erlebens. Mehr noch, die Entwicklung von empirischen Theorien mit 'formalen

Kernen' hat gezeigt, dass Dasjenige, was den 'Erkenntnisinhalt' solcher

Theorien ausmacht, gerade nicht das kontingente Faktum als solches ist,

sondern jene 'Regelhaftigkeiten', die anläßlich des kontingenten Auftretens

durch 'Speicherung der Ereignisse' 'sichtbar' werden und eben als diese

'Regeln' dann in eine formale Strukturbildung Eingang finden. Statt – wie

Husserl dies tut – hier von der 'Transzendenz' der empirischen Bedeutungen zu

sprechen, vom 'unendlichen Horizont der Bedeutung' (was in gewissem Sinne

schon einen 'Sinn' ergibt), wäre es vielleicht hilfreicher, sich klar zu machen,

dass die kontingenten Inhalte als solche dem bewussten Erleben gegenüber

auch 'transzendental' sind, dem Erleben 'vorausgehend', und dass die 'Extraktion'

von Regeln in den transzendentalen Inhalten ein Denkprozess ist, der als solcher

transzendental ist. Es ist das 'transzendentale Denken' das sich aus den

transzendentalen Phänomenen jene Eigenschaften extrahiert, die über das

einzelne Phänomen hinausweisen und als allgemein Gedachtes dann zur

'Voraussetzung' des weiteren Denkprozesses wird. Zugleich sind die

erkannten Regeln in ihrer möglichen ontologischen Interpretation ebenfalls

ein 'transzendentales Etwas' für das erkennende Denken.

(18) Findet somit schon über die Dimension des Zeichengebrauchs eine gewisse

Annäherung zischen dem 'Kontingenten' und dem 'Transzendentalem' statt, so haben

uns die modernen empirischen Wissenschaften darüber belehrt, dass die allgemeinen

Strukturen des Erlebens (und darin enthalten Erinnern, Abstrahieren, Denken usw.)

zwar aus der Perspektive des Erlebens selbst als etwas Transzendentales, als

etwas nicht weiter Hintergehbares erscheinen, dass aber mit Hilfe von formalen

Theoriebildungen anhand von kontingenten Fakten klar geworden ist, dass

diese transzendentalen Strukturen letztlich selbst kontingent sind, nämlich

jene Strukturen, die sich im Rahmen der Evolution im Laufe von ca. 3.5 Milliarden

Jahren in Interaktion mit der vorfindlichen Erde entwickelt haben. Und diese

Strukturen sind kein 'Endpunkt', sondern nur eine 'Zwischenstation' in einem

Prozess, dessen Ende noch niemand kennt. Eine Metaphysik auf Basis rein

transzendentaler Sachverhalte im Sinne Husserls – also unter Ausklammerung der

Erkenntnisse aus den kontingenten Inhalten – erscheint von daher sehr fragwürdig,

mehr noch, sie führt – wie es bislang der Fall ist --, zu einer Fülle

unauflöslicher Paradoxien.

(19) Nimmt man die neuen Einsichten auf, dann lässt sich ein interessanter neuer

– und dynamischer – Ansatzpunkt für eine die ganze Welterfahrung umspannende

Metaphysik skizzieren. Den Kern bilden emirische Theorien mit formalen

Theoriekernen, die im Erleben verankert sind. Das Erleben ist aber korreliert

mit den Erkenntnissen über die Strukturentwicklung von Körper und Gehirn.

Dies ist notwendig, da die transzendentalen Voraussetzungen des individuellen

Erlebens innerhalb des individuellen Erlebens zwar einen 'absoluten' Rahmen

bilden, insofern das Individuum aber Teil einer Population ist, die eine

evolutionäre Entwicklung hinter sich hat, ist dieser individuelle transzendentale

Rahmen eine 'gewordene' Struktur, die ihre Wahrheit aus den bisherigen

Interaktionserfolgen mit der vorgegebenen Erde bezieht. Die Erde selbst ist

aber nur ein winziger Teil des Universums, in dem schon alleine die Milchstrasse

als unser Heimatgalaxie mehr als 200 Miliarden Sonnen enthalten soll. Es

wäre also zu klären, worin das 'Allgemeine' in der Struktur liegt, die wir

bislang 'empfangen' haben und inwieweit man dies über die Erde hinaus ausdehnen

kann.

(20) Jede künftige Philosophie ist entweder eine Philosophie des Lebendigen

im Universum unter Einbeziehung aller empirischen Wissenschaften oder sie

degeneriert zu einem bloßen 'Meinen' von einzelnen Personen, bei dem nicht klar

ist, was sie sagen wollen, weil die Beziehung zum Ganzen des Wissens willkürlich

beschnitten wurde.

Geschrieben in Interne Abbildung, konstant, Zeichenbenutzung, Zeichenbenutzer, psychisch, arbiträr, ähnlich, homo sapiens, Welterfahrung, Metaphysik, Bewußtseinsphilosophie, Kommunizierbarkeit von philosophischen Inhalten, Genetischer Bauplan, neuronal, signifie, transzendental, ontologische Geltung, kontingent, Ontologie, Erleben, Philosophie, epoche, epochä, signe, signifiant, Saussure, Wittgenstein, Sprache und Denken, Allgemein | Drucken | Keine Kommentare »

Wahrheit im Alltag

20.7.2011 von cagent.

(1) Wahrheit: Wenn man davon ausgeht, dass sich in, zwischen und durch den Phänomenen unseres Welterlebens (im Bewusstsein) Strukturen (Ontologien) erkennen lassen, die charakteristisch dafür sind, wie die ‘in den Phänomenen sich andeutende Welt’ ’sich verhält’, dann ist hier der Raum möglicher Wahrheit(en). Wahrheit liegt dann in den erkennbaren Strukturen von Welt, wie diese Welt sich verhält und annähernd in Sprache artikulieren lässt. Eine solche ‘in der Welt fundierte’ Wahrheit ist ‘vorgegeben’, sie ‘geht unserem Denken voraus’, das Denken findet statt ‘innerhalb’ dieser Strukturen, ohne dass allerdings das Denken diese Strukturen ‘automatisch’, ‘von selbst’ vollständig erkennen kann. Das primäre Medium des Denkens — das Bewusstsein samt dem dahinter angenommenen Gehirn in seinem Körper — hat zwar eine biologisch determinierte Arbeitsweise, die uns — vor allem Wollen und klarem Bewusstsein — das ganze biologische Leben hindurch auf eine körper-gehirn-bewusstseinsspezische Weise mit Strukturen dieser Welt ‘füttert’, doch wissen wir mittlerweile, dass diese ‘automatisch generierte (individuelle) Strukturen’ grundsätzlich idealisierend sind, partiell, abhängig von vielen Voraussetzungen. Insofern kann man sagen, dass sich Welt für uns zwar grundsätzlich ‘ereignet’, dass eine ‘wahre’ Erkenntnis aber sehr vieler koordinierter Bemühungen bedarf, die über den einzelnen grundsätzlich hinausgehen. Ein einzelner Mensch alleine kann niemals ‘wahre Erkenntnis’ im nennenswerten Umfang ‘vermehren’, selbst wenn er eine direkte ‘Inspiration durch das Göttliche’ empfangen würde (was sich alleine schon daraus ergibt, dass — wenn man überhaupt einen Schöpfer annimmt — die gesamte Welt Schöpfung ist, in der der einzelne einen sehr kleinen, winzigen (allerdings nicht den kleinsten, winzigsten) Moment ausmacht. ‘Wahre Erkenntnis’ hat per se mit der Erkenntnis der Struktur der gesamten Welt zu tun und das individuelle ‘unvernetzte’ Gehirn weiß davon ‘explizit’ so gut wie gar nichts (implizit spiegelt das Gehirn im Körper mit seinem Bewusstsein allerdings eine Teilwahrheit wider, die sich durch seine langwierige Entstehungsgeschichte ‘angesammelt’ hat).

 

(2) Medien: Da Bewusstseins-Gehirne nur durch kontinuierliche Vernetzung und entsprechendem Training ‘wahre Erkenntnisse’ vermehren können spielen die Medien als Schnittstellen zu Erkenntnissen eine wichtige Rolle. Wie man aber weiß — und täglich immer wieder neu belehrt wird — sind die Menschen, die Medien organisieren und mit ‘Inhalten versorgen (’füttern’…)’ nicht nur vom Interesse an ‘Wahrheit’ geleitet. Die Finanzierer von Medien wollen in der Regel nicht nur Geld mit ihnen verdienen, sie haben meist auch klare persönliche und/ oder politische Interessen, für die sie ihre Medienmaschine zu nutzen suchen. Dem entspricht komplementär, dass unterschiedliche Machtgruppen die Nähe zu diesen Medien suchen, um sie ihren Interessen möglichst ‘konform’ zu gestalten (aus Sicht der interessengesteuerten Machern verständlich und bis zu einem gewissen Grade sicher auch legitim). Wenn allerdings die interessengesteuerten Medien die Mehrheit zu bilden beginnen, wenn die Machtinteressen immer ungenierter werden, dann führen diese Medien im Alltag zu einer fortschreitenden ‘Verdunkelung’ und damit zur Vernichtung von Wahrheit. Medienereignisse erklären dann nicht, wie es ‘ist’ bzw. ‘werden wird’, sondern wie es bestimmte partikuläre Gruppen ‘haben wollen’. Demokratische Gesellschaften, die u.a. von einer ‘funktionierenden Öffentlichkeit’ leben, würden durch solche Prozesse fortschreitend ‘von innen her’ — sprich: von ihrem kollektiven Erkennen her — ausgehöhlt, geschwächt, und auf Dauer zerstört. Zwar unterscheiden sich demokratische Gesellschaften von nicht-demokratischen (cliquen- gesteuerten Diktaturen) dadurch, dass in cliquen-gesteuerten Diktaturen die Öffentlichkeit grundsätzlich nur von cliquen-genehmen Medien mit Informationen ‘beliefert’ wird, aber in Demokratien können wirtschaftlich starke — und mit diesen verbündete politische — Gruppierungen auf ganz ‘legale’ Weise Medien ‘unter ihre Kontrolle’ bringen und diese — wie in Diktaturen — zur Steuerung von gruppenspezifischen ‘Wahrheiten’ benutzen, um nicht zu sagen zu ‘missbrauchen’. Es gehört zur Verantwortung einer demokratischen Gesellschaft diese unterschiedlichen Strömungen durch geeignete Rahmenbedingungen so zu fördern, dass die ‘mediale Gehirnwäsche’ nicht zum alles dominierenden Thema wird.

 

(3) Banken: Ein Hauptzweck von Banken ist es, Geld (Kredite) dort zur Verfügung zu stellen, wo es gebraucht wird. In jeder lebendigen Wirtschaft sind es die aktiven Unternehmen, die beständig Geld benötigen, um ihre wachsenden Aktivitäten zwischen zu finanzieren. Darüber hinaus ist es der Staat selbst, der sich immer wieder Geld leiht, auch Privatleute. Solange dies alles funktioniert, gibt es eine Wirtschaft und einen Staat, der einen Raum bietet für vielerlei Aktivitäten, auch für die Arbeit an der Wahrheit (wenngleich die Arbeit an der Wahrheit normalerweise einen verschwindend kleinen Bruchteil der alltäglichen Aktivitäten darstellt). Zur Zeit erleben wir, dass Banken von den staatlichen Geldagenturen Geld nahezu geschenkt bekommen und es für sie attraktiver ist, mit diesem nahezu geschenktem Geld auf eigene Rechnung zu spekulieren, als es zu ungünstigeren und riskanteren Konditionen an die Wirtschaft oder an Private auszuleihen. Zudem dürfen Banken Geld vom Staat ohne Rücklagen weiter verleihen, während Kredite an nichtstaatliche Empfänger einen bestimmten Prozentsatz an Rückversicherung verlangen. Wieder ein Grund, Unternehmen und Privaten eher kein Geld zu leihen oder zu extrem ungünstigen Bedingungen. Die Finanzierung bankrotter Staaten rentiert sich hier für Banken mehr als die Vergabe von Geld an gesunde Firmen! Banken gelten zudem vielfach als ’systemrelevant’; aufgrund ihrer Größe herrscht die Meinung, dass man Banken nicht ‘untergehen’ lassen darf. Bankmanager müssen daher das Gefühl haben, sie sind ‘unsterblich’: was immer sie tun, selbst die größten Pleiten, all dies führt nicht zur Vernichtung ihres Unternehmens. Letztlich wird ‘der Staat’ einspringen, und damit die restliche Bevölkerung (die ‘Dummen’, die ‘normalen Steuerzahler’…)(Privater Gewinn und Vergesellschaftung des Verlustes). Und noch eines: Bankmanager sind keine Eigentümer sondern Angestellte zu Vorzugskonditionen: wenn Sie Fehler machen, leidet vielleicht das Unternehmen, sie selbst aber sind immer saniert und können anderweitig eine neue Position finden. Wie die Geschichte zeigt führt ein ungezügeltes Finanzsystem zyklisch zu Finanzkrisen, die ganze Volkswirtschaften und dann auch die Weltwirtschaft ‘nach unten’ ziehen können. Es ist eine offene Frage — wer hat das jemals schon untersucht? — ob die Chancen für die Erkenntnis von mehr wahren Strukturen in Krisenzeiten real steigen?

 

(4) Forschung: Allgemein gilt Forschung als jene Tätigkeit, die der ‘Vermehrung der Wahrheit’ am meisten dienlich sein soll. Im Idealfall gibt es Experten, die mindestens 20 — eher 25 - 30 — Jahre ‘Training’ hinter sich haben, die primär an Wahrheit interessiert sind, die in Netzwerken von Forschern kommunizieren (’Communities’), und die sich den ‘aktuellen’ Fragen der Wissenschaft stellen. Doch impliziert dieses Ideal eine Reihe von Voraussetzungen. (i) Es sollen nur solche Ergebnisse publiziert werden, die durch mindestens 3 -5 unabhängige Gutachter als ‘dem Stand der Forschung angemessen’ qualifiziert worden sind. Bei der heutigen Explosion der Fachzeitschriften bei gleichzeitiger fortschreitender Spezialisierung in Form einer mehr und mehr unüberschaubaren Zersplitterung wird es immer schwerer, eine vorliegende Arbeit adäquat zu begutachten, selbst bei bestem Willen der Gutachter (der nicht immer ohne weiteres unterstellt werden muss). (ii) Da der Bezug von Fachzeitschriften viel Geld kostet, die Bibliotheken aber nicht kontinuierlich mehr Geld bekommen, sondern eher weniger, nimmt der Anteil der Fachzeitschriften, der öffentlich zugänglich ist, kontinuierlich ab. Der Zugang zu ‘wissenschaftlichem Wissen’ als der ‘Lebensader’ von Wissenschaft, ist damit ernsthaft gefährdet. Vor diesem Hintergrund muss man die open-access Bewegung sehen, in der der Autor einmalig zahlt und die Leser einen freien Zugang haben. Aktuell erscheint dies als einzige erkennbare Lösung einer ernsthaften Krise. (iii) Forschung benötigt normalerweise Geld für Ressourcen (Mitarbeiter, Geräte, Materialien,…). Dieses Geld kommt von staatlichen Förderprogrammen oder von Unternehmen, die für die Bearbeitung eines Problems Geld zahlen. (iii.1) Die versuchten Einflußnahmen auf die Vergabe staatlicher Gelder ist verständlicherweise intensiv und andauernd. Aufgrund der Intransparenz des Gutachterwesens kann man hier vielerlei Einflussnahmen ‘hinter den Kulissen’ vermuten. Insiderinformationen bestätigen jedenfalls immer wieder, dass die politischen Interessen von speziellen Gruppen die Maschinerie der Gutachter nach Bedarf — oft schon weit im Vorfeld bei der Ausschreibung — so steuern kann, dass immer das gewünschte Ergebnis heraus kommt (Den Feldtest, 50% der Forschungsgelder streng nach dem Zufallsprinzip an ‘alle’ sich bewerbenden Forschergruppen ohne ‘verdeckte’ Gutachter zu verteilen und dann die Effizienz zu überprüfen, hat noch keiner gewagt, stattdessen praktizieren selbst demokratische Gesellschaft im Bereich Forschung eine Art ‘Planwirtschaft’, deren Effizienz nicht erwiesen ist). (iii.2) Geld von Unternehmen ist überwiegend an kurzfristigen Ergebnissen interessiert, um aktuelle Produkte und Technologien zu optimieren, solche, von denen man einen baldigen Markterfolg erwartet. Dies ist einerseits verständlich, hat aber zur Folge, dass die ‘wahren Produkte von Morgen’ damit gerade nicht entwickelt werden. Die wirklich interessanten Technologien und daran anknüpfenden Produkte haben Vorlaufzeiten von mindestens 10-15 Jahren, eher mehr. Ein Manager, der alle 3 Monate Erfolge melden muss, kann sich auf solche Perspektiven nicht einlassen. Dies hat zur Folge, dass viele Firmen aufgrund dieser künstlich erzeugten Kurzatmigkeit sich selbst ‘austrocknen’ und damit eine führende Position innerhalb von wenigen Jahren verlieren können (dann sind die entscheidenden Manager aber möglicherweise nicht mehr da oder werden mittels hoher Abfindung entlassen.). (iii.3) Eine Hochschulforschung, die mit kurzfristig orientierten Firmen zusammenarbeiten will (die viel gepriesene ‘Drittmittelforschung’), kann dies nur dann, wenn sie sich mehr oder weniger vollständig in einen firmenspezifischen Entwicklungsprozeß einbindet, und damit in das kurzatmige Programm einer Optimierung von Bekanntem. Damit verrät sie gerade das, wodurch sie für die Gesellschaft eigentlich so wertvoll ist: den qualifizierten unabhängigen Blick in die Zukunft. Gerade in diesem ‘Vorausgehen in die Zukunft’ wäre die Hochschulforschung wichtig für die Firmen eines Landes, aber genau das wird nicht gefördert, sondern eher die Zerstörung dieser Unabhängigkeit. (iii.4) Am Beispiel der Pharmaforschung wird noch ein anderes Problem deutlich: natürlich macht eine Pharmaforschung nur Sinn, wenn irgendwann auch tatsächlich ein reales Leiden gelindert werden kann. Vor die Wahl gestellt, ob man Medikamente entwickelt, die ‘lindern’ statt ‘heilen’ wird jedes Pharmaunternehmen, das nicht durch eine Konkurrenz unter Druck gesetzt wird, normalerweise das Modell ‘Lindern’ wählen und nicht ‘Heilen’. Mit ‘Lindern’ kann man kontinuierlich Geld verdienen, mit ‘Heilen’ möglicherweise nur kurzfristig. Aus Sicht der Menschen und der Gesellschaft, die ein Gesundheitssystem finanzieren muss, wäre ‘Heilung’ besser, aber der Staat baut in diesem Bereich nahezu keine eigenen unabhängige Forschungs-Ressourcen auf um dem gegen zu steuern. Es entsteht der Eindruck, dass die Politik lieber die Menschen leiden läßt und große Summen in die Versorgung mit sekundären Arzneimitteln steckt anstatt vorbeugend und grundlegend die primären Ursachen zu bekämpfen. (iv) Was ist also mit der ‘Wahrheit’ durch Forschung? Die Vielzahl der Faktoren, die ein ‘normales’ Forschern schwer machen — ich habe nicht alles aufgezählt — ist schon beachtlich. Gerade dort, wo die ‘Freiheit der Forschung’ am wichtigsten wäre, wird sie — so der vorherrschende Eindruck — mehr und mehr durch Planwirtschaft ersetzt. Jetzt mag man sich fragen, warum nicht mehr Forscher in der Öffentlichkeit protestieren. Dies mag damit zu tun haben, dass ein ‘wahrer’ Forscher jemand ist, der nur Forscher sein kann, weil er sich über viele, viele Jahre vom ‘Alltagsgeschehen’ bis zu einem gewissen Grade abkoppelt, um sich in komplexen Dickicht von Theorien, Methoden und Experimenten zurecht zu finden. Die Forscher, die im Laufe der Jahre aufgrund des Geldvergabesystems zu ‘Forschungsmanagern’ mutieren sind ab dem Moment keine Forscher mehr, wo sie sich hauptsächlich um ‘Geldbeschaffung’ kümmern müssen, um Kontakte pflegen, um Gremiensitzungen, usw. Sie werden mehr und mehr zu ‘Interessenvertretern’, die sich den Geldvergabemechanismen anpassen müssen, um Erfolg zu haben. Die Wahrheit wird damit tendenziell zur ‘Handelsware’ (Man denke z.B. nur an die anhaltenden Diskussionen um die Klimaforschung: ist das noch Wissenschaft oder ein ‘Politzirkus’, der um der vielen Gelder willen seine Schaustücke aufführt?) (v) Da wir alle von der Wahrheitsproduktion von Forschung abhängen, sollte es uns nicht egal sein, unter welchen Randbedingungen Forschung heute betrieben wird. Eine rundum ‘einfache’ Lösung wird es möglicherweise nie geben. Aber weniger ‘Planwirtschaft’ mit dem Risiko von Fehlern würde mehr dem ‘Geist’ jenes evolutionären Prozesses entsprechen, der uns allererst hervorgebracht, ohne Chefplaner, ohne ministeriellen Vorgaben, allerdings mit einem hohen Überlebensdruck. Im evolutionären Prozeß spielen ein paar zehntausend oder gar hunderttausend Jahre keine Rolle …. geschweige denn die 3 Monate eines erfolgsgetriebenen Managers…..

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