ERKENNTNISSCHICHTEN – Das volle Programm…

23.4.2012 von cagent.

 

1. Wir beginnen mit einem Erkenntnisbegriff, der im subjektiven Erleben ansetzt. Alles, was sich subjektiv als ‘Gegeben’ ansehen kann, ist ein ‘primärer’ ‘Erkenntnisinhalt’ (oft auch ‘Phänomen’ [PH] genannt).

2. Gleichzeitig mit den primären Erkenntnisinhalten haben wir ein ‘Wissen’ um ’sekundäre’ Eigenschaften von Erkenntnisinhalten wie ‘wahrgenommen’, ‘erinnert’, ‘gleichzeitig’, ‘vorher – nachher’, ‘Instanz einer Klasse’, ‘innen – außen’, und mehr.

3. Auf der Basis der primären und sekundären Erkenntnisse lassen sich schrittweise komplexe Strukturen aufbauen, die das subjektive Erkennen aus der ‘Innensicht’ beschreiben (’phänomenologisch’, [TH_ph]), aber darin auch eine systematische Verortung von ‘empirischem Wissen’ erlaubt.

4. Mit der Bestimmung des ‘empirischen’ Wissens lassen sich dann Strukturen der ‘intersubjektiven Körperwelt’ beschreiben, die weit über das ’subjektive/ phänomenologische’ Wissen hinausreichen [TH_emp], obgleich sie als ‘Erlebtes’ nicht aus dem Bereich der Phänomene hinausführen.

5. Unter Einbeziehung des empirischen Wissens lassen sich Hypothesen über Strukturen bilden, innerhalb deren das subjektive Wissen ‘eingebettet’ erscheint.

6. Der Ausgangspunkt bildet die Verortung des subjektiven Wissens im ‘Gehirn’ [NN], das wiederum zu einem ‘Körper’ [BD] gehört.

7. Ein Körper stellt sich dar als ein hochkomplexes Gebilde aus einer Vielzahl von Organen oder organähnlichen Strukturen, die miteinander in vielfältigen Austauschbeziehungen (’Kommunikation’) stehen und wo jedes Organ spezifische Funktionen erfüllt, deren Zusammenwirken eine ‘Gesamtleistung’ [f_bd] des Input-Output-Systems Körpers ergibt. Jedes Organ besteht aus einer Vielzahl von ‘Zellen’ [CL], die nach bestimmten Zeitintervallen ‘absterben’ und ‘erneuert’ werden.

8. Zellen, Organe und Körper entstehen nicht aus dem ‘Nichts’ sondern beruhen auf ‘biologischen Bauplänen’ (kodiert in speziellen ‘Molekülen’) [GEN], die Informationen vorgeben, auf welche Weise Wachstumsprozesse (auch ‘Ontogenese’ genannt) organisiert werden sollen, deren Ergebnis dann einzelne Zellen, Zellverbände, Organe und ganze Körper sind (auch ‘Phänotyp’ genannt). Diese Wachstumsprozesse sind ’sensibel’ für Umgebungsbedingungen (man kann dies auch ‘interaktiv’ nennen). Insofern sind sie nicht vollständig ‘deterministisch’. Das ‘Ergebnis’ eines solchen Wachstumsprozesses kann bei gleicher Ausgangsinformation anders aussehen. Dazu gehört auch, dass die biologischen Baupläne selbst verändert werden können, sodass sich die Mitglieder einer Population [POP] im Laufe der Zeit schrittweise verändern können (man spricht hier auch von ‘Phylogenese’).

9. Nimmt man diese Hinweise auf Strukturen und deren ‘Schichtungen’ auf, dann kann man u.a. zu dem Bild kommen, was ich zuvor schon mal unter dem Titel ‘Emergenz des Geistes?’ beschrieben hatte. In dem damaligen Beitrag hatte ich speziell abgehoben auf mögliche funktionale Unterschiede der beobachtbaren Komplexitätsbildung.

10. In der aktuellen Reflexion liegt das Augenmerk mehr auf dem Faktum der Komplexitätsebene allgemein. So spannen z.B. die Menge der bekannten ‘Atome’ [ATOM] einen bestimmten Möglichkeitsraum für theoretisch denkbare ‘Kombinationen von Atomen’ [MOL] auf. Die tatsächlich feststellbaren Moleküle [MOL’] bilden gegenüber MOL nur eine Teilmenge MOL’ ⊆ MOL. Die Zusammenführung einzelner Atome {a_1, a_2, …, a_n} ⊆ ATOM zu einem Atomverband in Form eines Moleküls [m in MOL’] führt zu einem Zustand, in dem das einzelne Atom a_i mit seinen individuellen Eigenschaften nicht mehr erkennbar ist; die neue größere Einheit, das Molekül zeigt neue Eigenschaften, die dem ganzen Gebilde Molekül m_j zukommen, also {a_1, a_2, …, a_n} ≠ m_i (mit {a_1, a_2, …, a_n} als ‘Bestandteilen’ des Moleküls m_i).

11. Wie wir heute wissen, ist aber auch schon das Atom eine Größe, die in sich weiter zerlegt werden kann in ‘atomare Bestandteile’ (’Quanten’, ‘Teilchen’, ‘Partikel’, …[QUANT]), denen individuelle Eigenschaften zugeordnet werden können, die auf der ‘Ebene’ des Atoms verschwinden, also auch hier wenn {q_1, q_2, …, q_n} ⊆ QUANT und {q_1, q_2, …, q_n} die Bestandteile eines Atoms a_i sind, dann gilt {q_1, q_2, …, q_n}≠ a_i.

12. Wie weit sich unterhalb der Quanten weitere Komplexitätsebenen befinden, ist momentan unklar. Sicher ist nur, dass alle diese unterscheidbaren Komplexitätsebenen im Bereich ‘materieller’ Strukturen aufgrund von Einsteins Formel E=mc^2 letztlich ein Pendant haben als reine ‘Energie’. Letztlich handelt es sich also bei all diesen Unterschieden um ‘Zustandsformen’ von ‘Energie’.

13. Entsprechend kann man die Komplexitätsbetrachtungen ausgehend von den Atomen über Moleküle, Molekülverbände, Zellen usw. immer weiter ausdehnen.

14. Generell haben wir eine ‘Grundmenge’ [M], die minimale Eigenschaften [PROP] besitzt, die in einer gegebenen Umgebung [ENV] dazu führen können, dass sich eine Teilmenge [M’] von M mit {m_1, m_2, …, m_n} ⊆ M’ zu einer neuen Einheit p={q_1, q_2, …, q_n} mit p ∉ M’ bildet (hier wird oft die Bezeichnung ‘Emergenz’ benutzt). Angenommen, die Anzahl der Menge M beträgt 3 Elemente |M|=3, dann könnte man daraus im einfachen Fall die Kombinationen {(1,2), (1,3), (2,3), (1,2,3)} bilden, wenn keine Doubletten zulässig wären. Mit Doubletten könnte man unendliche viele Kombinationen bilden {(1,1), (1,1,1), (1,1,….,1), (1,2), (1,1,2), (1,1,2,2,…),…}. Wie wir von empirischen Molekülen wissen, sind Doubletten sehr wohl erlaubt. Nennen wir M* die Menge aller Kombinationen aus M’ (einschließlich von beliebigen Doubletten), dann wird rein mathematisch die Menge der möglichen Kombinationen M* gegenüber der Grundmenge M’ vergrößert, wenngleich die Grundmenge M’ als ‘endlich’ angenommen werden muss und von daher die Menge M* eine ‘innere Begrenzung’ erfährt (Falls M’={1,2}, dann könnte ich zwar M* theoretisch beliebig groß denken {(1,1), (1,1,1…), (1,2), (1,2,2), …}, doch ‘real’ hätte ich nur M*={(1,2)}. Von daher sollte man vielleicht immer M*(M’) schreiben, um die Erinnerung an diese implizite Beschränkung wach zu halten.

15. Ein anderer Aspekt ist der Übergang [emer] von einer ‘niedrigerem’ Komplexitätsniveau CL_i-1 zu einem höheren Komplexitätsniveau CL_i, also emer: CL_i-1 —> CL_i. In den meisten Fällen sind die genauen ‘Gesetze’, nach denen solch ein Übergang stattfindet, zu Beginn nicht bekannt. In diesem Fall kann man aber einfach ‘zählen’ und nach ‘Wahrscheinlichkeiten’ Ausschau halten. Allerdings gibt es zwischen einer ‘reinen’ Wahrscheinlich (absolute Gleichverteilung) und einer ‘100%-Regel’ (Immer dann wenn_X_dann geschieht_Y_) ein Kontinuum von Wahrscheinlichkeiten (’Wahrscheinlichkeitsverteilungen’ bzw. unterschiedlich ‘festen’ Regeln, in denen man Z%-Regeln benutzt mit 0 < Z < 100 (bekannt sind z.B. sogenannte ‘Fuzzy-Regeln’).

16. Im Falle des Verhaltens von biologischen Systemen, insbesondere von Menschen, wissen wir, dass das System ‘endogene Pläne’ entwickeln kann, wie es sich verhalten soll/ will. Betrachtet man allerdings ‘große Zahlen’ solcher biologischer Systeme, dann fällt auf, dass diese sich entlang bestimmter Wahrscheinlichkeitsverteilungen trotzdem einheitlich verhalten. Im Falle von Sterbensraten [DEATH] einer Population mag man dies dadurch zu erklären suchen, dass das Sterben weitgehend durch die allgemeinen biologischen Parameter des Körpers abhängig ist und der persönliche ‘Wille’ wenig Einfluß nimmt. Doch gibt es offensichtlich Umgebungsparameter [P_env_i], die Einfluss nehmen können (Klima, giftige Stoffe, Krankheitserreger,…) oder indirekt vermittelt über das individuelle ‘Verhalten’ [SR_i], das das Sterben ‘begünstigt’ oder ‘verzögert’. Im Falle von Geburtenraten [BIRTH] kann man weitere Faktoren identifizieren, die die Geburtenraten zwischen verschiedenen Ländern deutlich differieren lässt, zu verschiedenen Zeiten, in verschiedenen sozialen Gruppen, usw. obgleich die Entscheidung für Geburten mehr als beim Sterben individuell vermittelt ist. Bei allem Verhalten kann man mehr oder weniger starke Einflüsse von Umgebungsparametern messen. Dies zeigt, dass die individuelle ‘Selbstbestimmung’ des Verhaltens nicht unabhängig ist von Umgebungsparametern, die dazu führen, dass das tatsächliche Verhalten Millionen von Individuen sehr starke ‘Ähnlichkeiten’ aufweist. Es sind diese ‘gleichförmigen Wechselwirkungen’ die die Ausbildung von ‘Verteilungsmustern’ ermöglichen. Die immer wieder anzutreffenden Stilisierungen von Wahrscheinlichkeitsverteilungen zu quasi ‘ontologischen Größen’ erscheint vor diesem Hintergrund eher irreführend und verführt dazu, die Forschung dort einzustellen, wo sie eigentlich beginnen sollte.

17. Wie schon die einfachen Beispiele zu Beginn gezeigt haben, eröffnet die nächst höhere Komplexitätstufe zunächst einmal den Möglichkeitsraum dramatisch, und zwar mit qualitativ neuen Zuständen. Betrachtet man diese ‘Komplexitätsschichtungen’ nicht nur ‘eindimensional’ (also z.B. in eine Richtung… CL_i-1, CL_i, CL_i+1 …) sondern ‘multidimensional’ (d.h. eine Komplexitätsstufe CL_i kann eine Vielzahl von Elementen umfassen, die eine Komplexitätstufe j<i repräsentieren, und diese können wechselseitig interagieren (’kommunizieren’)), dann führt dies zu einer ‘Verdichtung’ von Komplexität, die immer schwerer zu beschreiben ist. Eine einzige biologische Zelle funktioniert nach so einem multidimensionalen Komplexitätsmuster. Einzelne Organe können mehrere Milliarden solcher multidimensionaler Einheiten umfassen. Jeder Körper hat viele solcher Organe die miteinander wechselwirken. Die Koordinierung aller dieser Elemente zu einer prägnanten Gesamtleistung übersteigt unsere Vorstellungskraft bei weitem. Dennoch funktioniert dies in jeder Sekunde in jedem Körper Billionenfach, ohne dass das ‘Bewusstsein’ eines biologischen Systems dies ‘mitbekommt’.

18. Was haben all diese Komplexitätstufen mit ‘Erkenntnis’ zu tun? Nimmt man unser bewusstes Erleben mit den damit verknüpften ‘Erkenntnissen’ zum Ausgangspunkt und erklärt diese Form von Erkenntnis zur ‘Norm’ für das, was Erkenntnis ist, dann haben all diese Komplexitätsstufen zunächst nichts mit Erkenntnis zu tun. Allerdings ist es dieses unser ’subjektives’ ‘phänomenologisches’ ‘Denken’, das all die erwähnten ‘Komplexitäten’ im Denken ’sichtbar’ macht. Ob es noch andere Formen von Komplexität gibt, das wissen wir nicht, da wir nicht wissen, welche Form von Erkenntnis unsere subjektive Erkenntnisform von vornherein ‘ausblendet’ bzw. aufgrund ihrer Beschaffenheit in keiner Weise ‘erkennt’. Dies klingt paradox, aber in der Tat hat unser subjektives Denken die Eigenschaft, dass es durch Verbindung mit einem Körper einen indirekt vermittelten Bezug zur ‘Körperwelt jenseits des Bewusstseins’ herstellen kann, der so ist, dass wir die ‘Innewohnung’ unseres subjektiven Erkennens in einem bestimmten Körper mit dem Organ ‘Gehirn’ als Arbeitshypothese formulieren können. Darauf aufbauend können wir mit diesem Körper, seinem Gehirn und den möglichen ‘Umwelten’ dann gezielt Experimente durchführen, um Aufklärung darüber zu bekommen, was denn so ein Gehirn im Körper und damit korrelierend eine bestimmte Subjektivität überhaupt erkennen kann. Auf diese Weise konnten wir eine Menge über Erkenntnisgrenzen lernen, die rein aufgrund der direkten subjektiven Erkenntnis nicht zugänglich sind.

19. Diese neuen Erkenntnisse aufgrund der Kooperation von Biologie, Psychologie, Physiologie, Gehirnwissenschaft sowie Philosophie legen nahe, dass wir das subjektive Phänomen der Erkenntnis nicht isoliert betrachten, sondern als ein Phänomen innerhalb einer multidimensionalen Komplexitätskugel, in der die Komplexitätsstrukturen, die zeitlich vor einem bewussten Erkennen vorhanden waren, letztlich die ‘Voraussetzungen’ für das Phänomen des subjektiven Erkennens bilden.

20. Gilt im bekannten Universum generell, dass sich die Systeme gegenseitig beeinflussen können, so kommt bei den biologischen Systemen mit ‘Bewusstsein’ eine qualitativ neue Komponente hinzu: diese Systeme können sich aktiv ein ‘Bild’ (’Modell’) ihrer Umgebung, von sich selbst sowie von der stattfindenden ‘Dynamik’ machen und sie können zusätzlich ihr Verhalten mit Hilfe des konstruierten Bildes ’steuern’. In dem Masse, wie die so konstruierten Bilder (’Erkenntnisse’, ‘Theorien’,…) die tatsächlichen Eigenschaften der umgebenden Welt ‘treffen’ und die biologischen Systeme ‘technologische Wege’ finden, die ‘herrschenden Gesetze’ hinreichend zu ‘kontrollieren’, in dem Masse können sie im Prinzip nach und nach das gesamte Universum (mit all seinen ungeheuren Energien) unter eine weitreichende Kontrolle bringen.

21. Das einzig wirkliche Problem für dieses Unterfangen liegt in der unglaublichen Komplexität des vorfindlichen Universums auf der einen Seite und den extrem beschränkten geistigen Fähigkeiten des einzelnen Gehirns. Das Zusammenwirken vieler Gehirne ist absolut notwendig, sehr wahrscheinlich ergänzt um leistungsfähige künstliche Strukturen sowie evtl. ergänzt um gezielte genetische Weiterentwicklungen. Das Problem wird kodiert durch das Wort ‘gezielt’: Hier wird ein Wissen vorausgesetzt das wir so eindeutig noch nicht haben Es besteht ferner der Eindruck, dass die bisherige Forschung und Forschungsförderung diese zentralen Bereiche weltweit kum fördert. Es fehlt an brauchbaren Konzepten.

Eine Übersicht über alle bisherigen Beiträge findet sich hier

Geschrieben in Außenraum zum Körper, Erkanntes, Problembewusstsein, parallel, Theorie des Lebens, Denken primäres, Phänomen empirisches, Biologie, Erkennen, Bewusstsein als Erkenntnisraum, Pariser Vorlesungen, Wahrnehmungsobjekt, nicht-zufällig, Zusammenbruch, Phänomenologie, Innen, Reflexion, Außenwelt, Messverfahren empirisch, Wahrscheinlichkeit, Komplexitätsniveau, Komplexitätsbetrachtung, Wahrscheinlichkeitsverteilung, Verhalten, Erkenntnisgrenzen, Wechselwirkung, Struktur materielle, Struktur, erkenntnisinhalt primär, Regel 100%, Zufall reiner, Erkenntnisinhalt sekundär, Körperwelt intersubjektiv, Energie Zustandsformen, Komplexitätsebene, Experiment, empirische Phänomene, Erleben, Kommunikation, Empirische Theorie, Denkmaschinerie, Religion, Atome, Moleküle, Nous, empirisch, Externe Welt, Intersubjektivität, Subjektivität, Gehirn, Genetik, Emergenz, Population, Wissen hören, Selbstbestimmung, Erkenntnis, ontologische Geltung, freiwillig, Außen, Nicht-Sein-Müssen, empirische Wissenschaft, univrsale Selbstbesinnung, Komplexität, Energie, Papst, Bewußtsein, Freiheit, gen, Gedächtnis, Morris, Umgebung, Allgemein | Drucken | Keine Kommentare »

VEREINIGUNG VON PHILOSOPHIE UND WISSENSCHAFT?

14.11.2011 von cagent.

(1) Eine klare Definition von Philosophie gibt es bislang nicht und dürfte es

angesichts der Besonderheit des  Gegenstandes vermutlich auch niemals geben.

(2) Viele Autoren, die sich als Philosophen verstehen, sehen den Gegenstand

der Philosophie in der Aufdeckung von Zusammenhängen, die jedem Denken zugehören,

unabhängig von den wechselnden ('kontingenten') 'Inhalten'.

(3) Nach Descartes, Kant -- und vielen anderen -- hat Husserl versucht, einen

allgemeingültigen und 'festen' Grund des Denkens durch Fokussierung  auf das

Erleben des eigenen Denkens zu finden.

(4) Husserl unterscheidet zwischen den wechselnden -- und vom ihm als 'kontingent'

bezeichneten -- Inhalten des Erlebens (den 'Phänomene')  sowie jenen Momenten des

Erlebens, die allem Erleben 'innewohnen', 'implizit zugehören'. Immer, wenn wir

erleben, dann sind diese Momente als solche 'unterscheidbar' von den kontingenten

Phänomenen.  In Anlehnung an Kant kann man solche 'impliziten', 'dem Erleben

innewohnenden' Eigenschaften 'transzendental' nennen: sie sind dem Erleben

'voraus(gesetzt)'.

(5) Husserl hebt hervor, dass diese Unterscheidungen von kontingenten

Bewusstseinsinhalten und transzendentalen Momenten des Bewusstseins zur

Voraussetzung hat, dass man die 'normale (alltägliche)' Erlebniseinstellung verlässt.

Für Letztere ist kennzeichnend, dass 'erlebte Inhalte' nicht als 'erlebte' Inhalte

genommen werden, sondern dass diese 'automatisch' so interpretiert werden, als ob

diese Erlebnisinhalte – sofern sie dem Bereich der Sinneswahrnehmung zugeordnet

werden --  'Dinge in der realen Welt' 'verkörpern'. D.h. Unser alltägliches 'naives'

Erleben unterstellt den Erlebnisinhalten eine 'ontologische Geltung', eine

'Existenz in der realen Welt'. Sofern man sich 'als  Philosoph' 'bewusst' wird,

dass das 'Erleben als solches' nicht notwendigerweise  eine reale Existenz bedingen

muss (Beispiel 'Träumen', 'Fantasieren', 'Vorstellen', 'Erinnern',...), kann man

diese Unterscheidung festhalten und versuchen, sie zu einem methodischen Element

des Welterlebens machen. Husserl nennt die Einstellung, die diese Unterscheidung

konserviert, 'epochä' (aus dem Griechischen), etwa 'Ausklammerung (oder 'Einklammerung').

Unter Anwendung der epochä werden die ontologischen Unterstellungen für alle

Erlebnisinhalte erst einmal eingeklammert.

(6)Der  epochä voraus liegt die grundsätzliche 'Bewusstwerdung' des 'Erlebens als

solchem'! Erst unter Voraussetzung des Erlebens als solchem kann ich innerhalb

dieser Bewusstwerdung die zusätzliche Unterscheidung zwischen dem 'reinen

Erlebnisinhalt' und den 'begleitenden Eigenschaften' machen wie z.B. den

ontologischen Unterstellungen oder den transzendentalen Momenten des Erlebens.

(7) Am transzendentalen Erleben kann man im Rahmen der grundsätzlichen

Bewusstwerdung  viele unterscheidbare Eigenschaften (informell beschreibbar

als 'Erinnern', 'Abstrahieren', 'Vergleichen',...), identifizieren.

(8) Ein Philosophieren, das die Inhalte des Erlebens zum Gegenstand macht,

hat ein Grundproblem, das bis heute – so scheint es – noch niemand befriedigend

lösen konnte; dies ist dem Umstand geschuldet, dass Philosophieren eine Tätigkeit

ist, zu der die Kommunikation zwischen Menschen dazu gehört. Ohne sprachliche

Kommunikation der Denkinhalte ist das Philosophieren weitgehend wertlos.

Selbst wenn das individuelle Denken über irgendwelche 'Inhalte' verfügen würde

(wovon auszugehen ist), wären diese Inhalte solange 'unsichtbar', solange sie

nicht in einer gemeinsam geteilten Sprache 'vermittelbar' wären. Davon zu

unterscheiden wäre die Frage, was denn ein einzelner Denker überhaupt denken

kann, wenn er nicht über eine Sprache verfügt, die von anderen verstanden wird.

Wieweit bilden die Tiere, die keine elaborierte Sprache ausgebildet haben, ein

Beispiel für sprachfreies Denken? Immerhin sind zu komplexen – auch sozialen –

Handlungen fähig.

(9) Wie viele vor Wittgenstein als 'Philosophen der Sprache' bezeichnet werden

sollten, kann ich momentan nicht klar entscheiden, auf jeden Fall hat Ludwig

Wittgenstein die transzendentale Rolle der Sprache für unser Erleben in einer

Weise beleuchtet und reflektiert, wie niemand zuvor – und bislang vielleicht auch

niemand mehr nach ihm --.  Er ist der kreative Totalzerstörer von jeglicher

Bedeutungssicherheit. Er liefert zwar keine neue konstruktive Antworten, aber

er bereitet den Weg durch Zerstörung falscher Sicherheiten. Wittgenstein muss man

'meditieren', und dann kann man versuchen, 'erneuert' zu denken...

(10) Von einer anderen Warte aus – und offensichtlich noch ohne Kenntnis von Wittgenstein –

hat Saussure in seinen Grundlagen zur Sprachwissenschaft (erstmalig in Vorlesungen

1906 - 1911) versucht, einen allgemeinen Begriff des (sprachlichen) Zeichens einzuführen.

Sein Ausgangspunkt ist eine Population von Sprecher-Hörern – eine Population P von

Zeichenbenutzern --, von denen sich ein einzelner Zeichenbenutzer beim Sprachgebrauch

immer in einem sprachlichen Rückkopplungsprozess  derart befindet, dass der physikalische

Laut zwischen mindestens zwei Zeichenbenutzern sensorisch aufgenommen, physiologisch

– sprich: neuronal – verarbeitet verarbeitet wird, so dass es zu einem 'psychischen

Erlebnis' kommt, welches das eigentliche Ereignis für den Hörer darstellt. Im 'Erleben'

erlebe ich einen Klang als 'abstraktes Klangereignis' und zusätzlich erlebe ich ein

'abstraktes Dingkonzept' (implizit zubereitet durch das verarbeitende Gehirn). Zwischen

einem Dingkonzept O_ph und einem Lautkonzept L_ph kann im Gehirn eine Verbindung

('Assoziation') hergestellt werden, so dass das Lautkonzept über diese Verbindung auf

das Dingkonzept 'verweisen' kann, und umgekehrt)(ASSOC(L_ph,O_ph)). Das Lautkonzept wird

in solch einer Verbindung zum 'Bezeichner' ('signifiant', Signifikanten), und das über

solch eine Verbindung Bezeichnete wird zur 'Bedeutung' ('signifie', Signifikat) des

Bezeichners. Beide Momente vereint durch eine Beziehung werden dann zu einem 'Zeichen'

('signe'). Für Saussure war es wichtig, festzuhalten, dass diese mögliche Beziehung

zwischen einem Bezeichner und einem Bezeichnten 'arbiträr' ist in dem Sinne, dass

ein bestimmtes Bezeichnetes 'von sich aus' keinen bestimmten Bezeichner 'verlangt'.

Ob man eine mögliche (!) Unterscheidung im Rahmen der Wahrnehmung von dark und light

 nun mit den Bezeichnern 'dunkel' und 'hell' bezeichnen will oder mit irgendwelchen

anderen Lautkombinationen ist völlig der Entscheidung der Sprachgemeinschaft überlassen.

Wenn diese sich einmal entschieden hat, dann wird die einmal getroffene Entscheidung

in den meisten Fällen erst einmal als 'Verabredung' (Konvention) dahingehend wirksam

sein, dass ein Zeichenbenutzer dieser Population im Bedarfsfall erst einmal die

eingeführten Zeichen benutzen wird. Dennoch steht es der Population frei, diese

Zuordnungen wieder zu verändern (was historisch auch immer wieder geschehen ist).

(11) Schon diese minimale Sprachtheorie macht deutlich, dass die Einführung von Zeichen

für Objekte, die nicht 'zwischen' den verschiedenen Zeichenbenutzern existieren

und somit als empirische Objekte wahrgenommen werden können, viel grundsätzliche

Fragen aufwirft. Aber selbst die sprachliche Kommunikation über sogenannte 'empirische'

Objekte ist nicht trivial. Nach der Saussurschen Theorie können zwei Zeichenbenutzer

nur dann über ein empirisches Objekt zu einer Einigung kommen, wenn die psychischen

Objekte L_ph und O_ph bei bei beiden Zeichenbenutzern hinreichend 'ähnlich' sind

und darüber hinaus in ihrer 'Abbildung' vom externen Stimulus in ein psychisches

Ereignis hinreichend 'konstant'. Würde das 'gleiche' empirische Objekt O_e.i bei

jedem Auftreten anders abgebildet werden (also O_e.i ---> {O_ph.i.1, ..., O_ph.i.k}),

dann wäre der betreffende Zeichenbenutzer garnicht in der Lage,  in diesen

verschiedenen psychischen Ereignissen ein einziges bestimmtes empirisches Objekt

erkennen zu können. Ferner, selbst wenn die Abbildung als solche konstant wäre,

würde es zu Problemen kommen können, wenn die Abbildungen in jedem Zeichenbenutzer

grundsätzlich verschieden wäre (also O_ph.i von Zeichenbenutzer A wäre verschieden

von O_ph.i von Zeichenbenutzer B). Dies bedeutet, schon die 'normale' sprachliche

Kommunikation von empirischen Objekten verlangt, dass die internen

Abbildungsmechanismen von Wahrnehmungsereignissen in psychische Objekte sowohl

hinreichen 'konstant' wie auch hinreichend 'ähnlich' zwischen unterschiedlichen

Zeichenbenutzern sind.

(12) Aufgrund der Erkenntnisse verschiedener empirischer Wissenschaften zur

Evolution des Lebens – speziell auch zur Entwicklung genetischer Strukturen,

Körperentwicklung, Gehirn- und Verhaltensentwicklung -- wissen wir, dass der

'Bauplan' für den homo sapiens 'identisch' ist und dass trotz Wechselwirkung

mit der Umwelt während der Wachstumsphase die entscheidenden Gehirnstrukturen

tatsächlich hinreichend ähnlich sind. Sinneswahrnehmung, Gedächtnisstrukturen,

Bewegungsprogramme, Spracherwerb, usw. funktionieren bei den einzelnen Zeichenbenutzern

'vollautomatisch' und hinreichend 'strukturähnlich'.

(13)Ausgestattet mit diesen Erkenntnissen eröffnet sich für die Frage der

sprachlichen Kommunizierbarkeit von bewusstseinsphilosophischen Sachverhalten

der interessante Ansatzpunkt, dass eine bedingte Kommunikation von

nichtempirischen Phänomenen möglich erscheint, wenn diese Phänomene

konditioniert sind von einer allgemeinen Erlebnisstruktur des homo sapiens

(eine der Leitideen der evolutionären Erkenntnistheorie). In diesem Fall

könnte ein Zeichenbenutzer A, der Zahnschmerzen hat, unter bestimmten

Voraussetzungen einem anderen Zeichenbenutzer B, der die Zahnschmerzen des A

nicht 'wahrnehmen' kann, u.U. 'indirekt' verstehen (z.B. durch Hinweise auf

Situationen, in denen er auch 'Schmerzen' hatte oder gar 'Zahnschmerzen').

Eine solche 'indirekte' Bedeutungseinführung verlangt von allen Beteiligten

eine große Disziplin, verlangt möglichst viele gemeinsam geteilte Erfahrungen,

vor allem aber 'Vertrauen' darin, dass der andere nicht 'täuscht', nicht etwas

'simuliert', was garnicht da ist. Eine direkte Überprüfbarkeit ist stark

reduziert wenn nicht völlig ausgeschlossen. Trotz dieser Widrigkeiten, das zeigt

der Alltag, gelingt der Aufbau von 'indirekten Bedeutungsbeziehungen' erstaunlich

gut und kann sehr weit ausgreifen. Allerdings erscheinen die 'Grenzen' dieses

Verfahrens 'fließend' zu sein.

(14) Eine Bewusstseinsphilosophie auf der Suche nach transzendentalen Strukturen

wird also letztlich nur soweit kommen können wie einerseits (i) das Erleben als

solches Inhalte verfügbar machen kann und zum anderen (ii) nur insoweit, als

eine gemeinsame Sprache verfügbar ist, die es erlaubt, die verfügbaren

Unterscheidungen im Raum des Erlebens sprachlich zu kodieren.

(15) Husserl selbst blieb in der Struktur seines Erlebens letztlich 'gefangen'

und alle seine Bemühungen zur Einordnung von kontingenter Welterfahrung und

transzendental bedingter Metaphysik enden an den Grenzen des puren Erlebens

(inklusive der darin fassbaren allgemeinen Sachverhalte)

(16) In der Philosophie nach Husserl gab es unterschiedliche Strömungen, den

phänomenologischen Ansatz anders zu deuten oder gar weiter zu entwickeln, doch

die schier unüberwindlich erscheinende Gegenübersetzung von kontingenten

Erlebnisinhalten (und den darauf aufbauenden entsprechend angenommenen kontingenten

Einzelwissenschaften) und transzendentalen Sachverhalten paralysierte alle

Nachfolger (einschließlich z.B. Heidegger, Derrida, Lyotard).

(17) Folgt man den Einsichten zum Sprachgebrauch dann kann deutlich werden,

dass die Formulierung abstrakter Modelle (formaler Theorien) sowohl zur

Beschreibung von Regelhaftigkeiten im Kontext von kontingenten Inhalten benutzt

werden kann wie auch zur Beschreibung von transzendentalen Eigenschaften des

Erlebens. Mehr noch, die Entwicklung von empirischen Theorien mit 'formalen

Kernen' hat gezeigt, dass Dasjenige, was den 'Erkenntnisinhalt' solcher

Theorien ausmacht, gerade nicht das kontingente Faktum als solches ist,

sondern jene 'Regelhaftigkeiten', die anläßlich des kontingenten Auftretens

durch 'Speicherung der Ereignisse' 'sichtbar' werden und eben als diese

'Regeln' dann in eine formale Strukturbildung Eingang finden. Statt – wie

Husserl dies tut – hier von der 'Transzendenz' der empirischen Bedeutungen zu

sprechen, vom 'unendlichen Horizont der Bedeutung' (was in gewissem Sinne

schon einen 'Sinn' ergibt), wäre es vielleicht hilfreicher, sich klar zu machen,

dass die kontingenten Inhalte als solche dem bewussten Erleben gegenüber

auch 'transzendental' sind, dem Erleben 'vorausgehend', und dass die 'Extraktion'

von Regeln in den transzendentalen Inhalten ein Denkprozess ist, der als solcher

transzendental ist. Es ist das 'transzendentale Denken' das sich aus den

transzendentalen Phänomenen jene Eigenschaften extrahiert, die über das

einzelne Phänomen hinausweisen und als allgemein Gedachtes dann zur

'Voraussetzung' des weiteren Denkprozesses wird. Zugleich sind die

erkannten Regeln in ihrer möglichen ontologischen Interpretation ebenfalls

ein 'transzendentales Etwas' für das erkennende Denken.

(18) Findet somit schon über die Dimension des Zeichengebrauchs eine gewisse

Annäherung zischen dem 'Kontingenten' und dem 'Transzendentalem' statt, so haben

uns die modernen empirischen Wissenschaften darüber belehrt, dass die allgemeinen

Strukturen des Erlebens (und darin enthalten Erinnern, Abstrahieren, Denken usw.)

zwar aus der Perspektive des Erlebens selbst als etwas Transzendentales, als

etwas nicht weiter Hintergehbares erscheinen, dass aber mit Hilfe von formalen

Theoriebildungen anhand von kontingenten Fakten klar geworden ist, dass

diese transzendentalen Strukturen letztlich selbst kontingent sind, nämlich

jene Strukturen, die sich im Rahmen der Evolution im Laufe von ca. 3.5 Milliarden

Jahren in Interaktion mit der vorfindlichen Erde entwickelt haben. Und diese

Strukturen sind kein 'Endpunkt', sondern nur eine 'Zwischenstation' in einem

Prozess, dessen Ende noch niemand kennt. Eine Metaphysik auf Basis rein

transzendentaler Sachverhalte im Sinne Husserls – also unter Ausklammerung der

Erkenntnisse aus den kontingenten Inhalten – erscheint von daher sehr fragwürdig,

mehr noch, sie führt – wie es bislang der Fall ist --, zu einer Fülle

unauflöslicher Paradoxien.

(19) Nimmt man die neuen Einsichten auf, dann lässt sich ein interessanter neuer

– und dynamischer – Ansatzpunkt für eine die ganze Welterfahrung umspannende

Metaphysik skizzieren. Den Kern bilden emirische Theorien mit formalen

Theoriekernen, die im Erleben verankert sind. Das Erleben ist aber korreliert

mit den Erkenntnissen über die Strukturentwicklung von Körper und Gehirn.

Dies ist notwendig, da die transzendentalen Voraussetzungen des individuellen

Erlebens innerhalb des individuellen Erlebens zwar einen 'absoluten' Rahmen

bilden, insofern das Individuum aber Teil einer Population ist, die eine

evolutionäre Entwicklung hinter sich hat, ist dieser individuelle transzendentale

Rahmen eine 'gewordene' Struktur, die ihre Wahrheit aus den bisherigen

Interaktionserfolgen mit der vorgegebenen Erde bezieht. Die Erde selbst ist

aber nur ein winziger Teil des Universums, in dem schon alleine die Milchstrasse

als unser Heimatgalaxie mehr als 200 Miliarden Sonnen enthalten soll. Es

wäre also zu klären, worin das 'Allgemeine' in der Struktur liegt, die wir

bislang 'empfangen' haben und inwieweit man dies über die Erde hinaus ausdehnen

kann.

(20) Jede künftige Philosophie ist entweder eine Philosophie des Lebendigen

im Universum unter Einbeziehung aller empirischen Wissenschaften oder sie

degeneriert zu einem bloßen 'Meinen' von einzelnen Personen, bei dem nicht klar

ist, was sie sagen wollen, weil die Beziehung zum Ganzen des Wissens willkürlich

beschnitten wurde.

Geschrieben in Interne Abbildung, konstant, Zeichenbenutzung, Zeichenbenutzer, psychisch, arbiträr, ähnlich, homo sapiens, Welterfahrung, Metaphysik, Bewußtseinsphilosophie, Kommunizierbarkeit von philosophischen Inhalten, Genetischer Bauplan, neuronal, signifie, transzendental, ontologische Geltung, kontingent, Ontologie, Erleben, Philosophie, epoche, epochä, signe, signifiant, Saussure, Wittgenstein, Sprache und Denken, Allgemein | Drucken | Keine Kommentare »