SINN, SINN, und nochmals SINN

20.3.2012 von cagent.

(1) Wie die vorausgehenden Beiträge auf unterschiedliche Weise gezeigt haben, führt die Frage nach dem ‘Sinn’ (eng verknüpft mit der Frage nach der Wahrheit), wenn man sie ernsthaft stellt, schnell auf allerlei ‘Randbedingungen’ des ‘Erkennens’, die nicht nur ‘passiver Natur’ sind (was ‘uns geschieht’), sondern zugleich auch vielfältiger ‘aktiver’ Momente (was ‘wir tun’), damit wir überhaupt etwas erkennen, ‘wie’ wir erkennen, ‘wann’, ‘wo’, usw. ‘Erkennen’ zeigt sich somit als ein komplexes Geschehen, eingebettet in eine Vielzahl von Randbedingungen, die eine unüberschaubare Anzahl von Möglichkeiten zulassen.

 

 

(2) In jeder dieser unendlich vielen Kombinationen haben wir ein Erkenntniserlebnis, was immer auch die aktuelle Konstellation sein mag (Fernsehen gucken, Lesen, Laufen, reden, arbeiten, Malen, Streiten, Internet surfen, ….). Dieses aktuelle Erlebnis ist als Erlebnis ‘real’. Wir können uns diesem realen Erleben nicht entziehen. Wir sind ‘mitten drin’. Und wenn wir über das, was wir erleben, nicht explizit und zusätzlich ‘nachdenken’ (reflektieren…), dann ist die Welt das, was wir aktuell faktisch erleben (Wittgensteins berühmter Satz ‘Die Welt ist, was der Fall ist’ (der in einem ganz bestimmten Kontext geäußert wurde) würde hier jetzt genau dies bedeuten: die Welt ist, was ich erlebe (was Wittgenstein genau vehement abstreiten würde (das war sein Problem…)). Denn nur das haben wir zur Verfügung (oder, wie zuvor mehrfach ausgeführt, das ist das, was das Gehirn ’sich selbst’ aufgrund der verfügbaren Signale ‘zubereitet’ (… wobei ‘Gehirn’ ein komplexes theoretisches Konzept ist, dessen Anführung in diesem Kontext für viele Leser eher irreführend als zielführend sein kann)).

 

(3) Was die Sache mit dem Erleben (aus theoretischer Sicht) ’schwierig’ macht (mit den entsprechenden weitreichenden Folgen für das alltägliche praktische Leben), ist die Tatsache, dass unser Erleben (wie jetzt schon oft besprochen) keine 1-zu-1-Abbildung von ‘Dingen außerhalb des Körpers’ ist, sondern eine permanente dynamische Konstruktionsleistung unseres Gehirns, das aktuell verfügbare Signale mit schon zuvor ‘erworbenen (gelernten?)’ Daten (Erinnerung, Gedächtnis) ‘verrechnet’ und ‘Arbeitshypothesen’ entwickelt, wie das alles ‘zusammenpassen’ (Kohärenz, Konsistenz…) kann. Da das Gehirn endlich ist und in knapp bemessener Zeit aus einer Signalflut permanent auswählen muss, fallen beständig Sachen unter den Tisch, werden ausgeklammert, werden Dinge ‘vereinfacht’ usw. Auf der ‘Habenseite’ dieses atemberaubenden Geschehens verbleibt aber ein ‘Erkenntniseindruck’, der ‘uns’ das Gefühl vermittelt, wir ’sehen’ etwas, wir ‘hören’, usw.

 

 

(4) Dieser permanente Rückgriff auf ’schon Bekanntes’ hat den großen Vorteil, dass die meist unvollkommenen Daten durch den Bezug auf ‘Ähnliches’ ‘ergänzt’ (interpretiert, gedeutet…) werden können und damit der ‘Entscheidungsprozess’ während der ‘Berechnung’ der ‘möglichen Strukturen in den Signalströmen’ in Richtung des ’schon Bekannten’ geleitet und damit abgekürzt werden kann (in Experimenten im Rahmen der Phonetik konnte man zeigen, dass Menschen bei der Identifizierung von akustischen Signalen ohne ‘Kontextwissen’ deutlich schlechter waren, als mathematische Algorithmen für die Signalerkennung. Sobald die Menschen aber nur ein wenig Kontextwissen besaßen, waren sie den Algorithmen (nachvollziehbarerweise) deutlich überlegen. Andererseits konnte man sie dadurch aber auch gezielter ‘manipulieren’: wenn man weiß, welches Kontextwissen bei einem bestimmten Menschen ‘dominant’ ist, dann kann man ihm Daten so servieren, dass er diese Daten ’spontan’ (wenn er nicht kritisch nachdenkt) im Sinne seines Kontextwissens interpretiert und damit zu ‘Schlüssen’ kommt, die mit der tatsächlich auslösenden Situation gar nichts mehr zu tun haben).

 

(5) Diese ambivalente Rückwirkung des ’schon Bekannten’ wird noch komplexer, wenn man berücksichtigt, dass mit dem Erlernen einer Sprache die ‘Gegenstandswelt’ erweitert wird um eine ‘Welt der Zeichen’, die auf diese Gegenstandswelt (und auf sich selbst!) auf vielfältige Weise ‘verweisen’ kann. Ein sprachlicher Ausdruck als solcher ist auch ein reales Erlebnis, das aber – im Normalfall – von sich weg auf etwas ‘Anderes’, auf seine ‘Bedeutung’ ‘verweist’. Jede mögliche Bedeutung ist letztlich immer erst mal wieder nur ein Erlebnis, das irgendwann einmal stattgefunden hat, und sei es als bloß ‘Imaginiertes/ Vorgestelltes/…’. D.h. die Verwendung der Sprache als solche führt nicht grundsätzlich über den Bereich des Erlebbaren hinaus. Ein Denken mit Hilfe von sprachlichen Ausdrücken ist nur ’strukturierter’, ‘berechenbarer’, ‘handhabbarer’ als ein Denken ohne sprachliche Ausdrücke. Sprache erlaubt die ‘wunderbare Vermehrung der Dinge’, ohne dass real die Dinge tatsächlich vermehrt oder verändert werden (ein Roman von vielen hundert oder gar über tausend Seiten kann für den Leser ein sehr intensives ‘Erlebnis’ erzeugen, gestiftet von einem bunten Strauss von sprachlich induzierten ‘Vorstellungen’, die als solche real sind, ohne dass diesen Vorstellungen irgendetwas in der Außenwelt entsprechen muss.

 

(6) Mit den modernen Medien (Film, Fernsehen, Video, Computeranimation…) wird die Erzeugung von ‘Vorstellungen’ nach ‘außen’ verlagert in ein Medium, das Erlebnisse erzeugt ’scheinbar wie die Außenwelt’, die aber ‘willkürlich erzeugt’ wurden und die mit der empirisch-realen Welt nichts zu tun haben müssen. Dem ‘Erlebnis als solchem’ kann man dies u.U. Nicht mehr ansehen, sofern man nicht (wie auch in allen anderen Fällen) sehr bewusst ‘kritisch’ Randbedingungen überprüft und berücksichtigt. Während das Lesen eines Romans ‘als Lesen’ deutlich macht, dass alle durch das Lesen induzierten Erlebnisse ‘künstlich’ sind, kann das sehen/ hören/ fühlen… eines künstlichen Mediums die Einsichtsschwelle in die ‘Künstlichkeit’ immer ‘höher’ legen. Ein Film über ‘Erfundenes’ neben einem Film über ‘empirisch-Reales’ ist nicht mehr ohne weiteres identifizierbar.

 

(7) Sofern man nicht explizit die Frage nach der ‘Wahrheit’ stellt (ich definiere ‘Wahrheit’ hier jetzt nicht; siehe dazu die vorausgehenden Reflexionen) sind alle diese möglichen Erlebniswelten (real-empirisch bezogen oder beliebig generiert) aus Sicht des Erlebens ‘gleichwertig’. Wer hier nicht ausdrücklich immer darauf achtet, was wann wie von wem mit welcher Absicht usw. ‘erzeugt’ wurde, für den verschwimmen alle diese erlebnisfundierten Bilder zu einem großen Gesamtbild, wo jedes jedes ‘interpretiert’ und wo die Frage nach der Wahrheit aus den Händen gleitet. Dennoch bieten alle diese Bilder – so verzerrt und willkürlich sie auch sein mögen – für den, der sie ‘hat’ eine ‘Interpretation’ und damit einen ‘möglichen Sinn’. Ohne die ‘Gewichtung’ durch den Aspekt der Wahrheit sind alle diese ‘möglichen Sinne’ ‘gleichwertig’. Es gibt im Bereich des möglichen Sinns keine ausgezeichnete Instanz, die einen besonderen Vorzug verdienen würde. Entsprechend ‘bunt’ ist das Bild, das sich bietet, wenn man schaut, was Menschen alles für ’sinnvoll’ halten. Es kann für jemand anderen noch so ‘grotesk’ erscheinen, für den ‘Besitzer’ dieses Sinns ist es ‘der allein seligmachende’.

 

(8) Wie gesagt, solange man die Frage nach der ‘Wahrheit’ ausklammert, geht alles. Die Frage nach der Wahrheit wiederum setzt eine ‘kritische Reflexion’ auf Randbedingungen voraus. Wie der Alltag zeigt, ist aber den meisten Menschen gar nicht klar, was ‘kritische Reflexion’ praktisch bedeutet. Selbst wenn sie ‘kritisch reflektieren’ wollten, sie könnten es nicht. Millionen von Menschen sind zwar bereit, viel Geld, viel persönliche Zeit, ja sogar ihr ganzes persönliche Leben, in ‘Gefolgschaften’ von Kursen und Organisationen zu investieren, ohne ein Minimum an kritischem Denken dafür zurück zu bekommen. Das ‘Verwirrspiel’ um den ‘Sinn’, um den ‘Lebenssinn’, um den ‘wahren Sinn’ wird damit nur schlimmer und furchtbarer. Meist werden ein paar Leute dadurch sehr viel reicher, und viele andere sehr viel ärmer. Soetwas sollte immer als ein mögliches Alarmzeichen dienen, um darauf aufmerksam zu machen, dass es bei solchen Veranstaltungen (das müssen nicht nur sogenannte ‘Sekten’ sein, das kann — wie wir täglich leidvoll dazu lernen — jede Art von sogenannten ‘Beratern’ sein) nicht um ‘wahren Sinn’ geht, sondern um simple materielle Vorteile einzelner auf Kosten anderer.

 

(9) Das Thema ist damit nicht erschöpft (was ja auch die vorausgehenden Eindrücke zusätzlich belegen können), …es ist nur eine ‘Notiz’ zwischendurch….

 

 

Ein Überblick über alle bisherigen Beiträge findet sich hier.

 

 

 

LITERATURNACHWEISE

Wittgenstein, L.: Logisch-philosophische Abhandlung, W. Ostwald (Hrsg.), Annalen der Naturphilosophie, Band 14, 1921, S. 185–262

nachlesbar in:

Wittgenstein, L.: Logisch-philosophische Abhandlung, Tractatus logico-philosophicus. Kritische Edition. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1998

 

 

 

 

 

 

 

 

Geschrieben in Außenwelt, moderne Medien, Ähnliches, Erkenntniseindruck, Reflektieren, Nachdenken, Computeranimation, Film, Berater, Sekte, Interpretation, Video, Fernsehen, empirisch-real, real, Wahrheit, Zeichen, Sinn, Bedeutung, Gehirn, Gedächtnis, Bedeutungsmaterial, Erkennen, Erkenntniserlebnis, Medien, Erinnerung, Wittgenstein, Allgemein | Drucken | Keine Kommentare »

VEREINIGUNG VON PHILOSOPHIE UND WISSENSCHAFT?

14.11.2011 von cagent.

(1) Eine klare Definition von Philosophie gibt es bislang nicht und dürfte es

angesichts der Besonderheit des  Gegenstandes vermutlich auch niemals geben.

(2) Viele Autoren, die sich als Philosophen verstehen, sehen den Gegenstand

der Philosophie in der Aufdeckung von Zusammenhängen, die jedem Denken zugehören,

unabhängig von den wechselnden ('kontingenten') 'Inhalten'.

(3) Nach Descartes, Kant -- und vielen anderen -- hat Husserl versucht, einen

allgemeingültigen und 'festen' Grund des Denkens durch Fokussierung  auf das

Erleben des eigenen Denkens zu finden.

(4) Husserl unterscheidet zwischen den wechselnden -- und vom ihm als 'kontingent'

bezeichneten -- Inhalten des Erlebens (den 'Phänomene')  sowie jenen Momenten des

Erlebens, die allem Erleben 'innewohnen', 'implizit zugehören'. Immer, wenn wir

erleben, dann sind diese Momente als solche 'unterscheidbar' von den kontingenten

Phänomenen.  In Anlehnung an Kant kann man solche 'impliziten', 'dem Erleben

innewohnenden' Eigenschaften 'transzendental' nennen: sie sind dem Erleben

'voraus(gesetzt)'.

(5) Husserl hebt hervor, dass diese Unterscheidungen von kontingenten

Bewusstseinsinhalten und transzendentalen Momenten des Bewusstseins zur

Voraussetzung hat, dass man die 'normale (alltägliche)' Erlebniseinstellung verlässt.

Für Letztere ist kennzeichnend, dass 'erlebte Inhalte' nicht als 'erlebte' Inhalte

genommen werden, sondern dass diese 'automatisch' so interpretiert werden, als ob

diese Erlebnisinhalte – sofern sie dem Bereich der Sinneswahrnehmung zugeordnet

werden --  'Dinge in der realen Welt' 'verkörpern'. D.h. Unser alltägliches 'naives'

Erleben unterstellt den Erlebnisinhalten eine 'ontologische Geltung', eine

'Existenz in der realen Welt'. Sofern man sich 'als  Philosoph' 'bewusst' wird,

dass das 'Erleben als solches' nicht notwendigerweise  eine reale Existenz bedingen

muss (Beispiel 'Träumen', 'Fantasieren', 'Vorstellen', 'Erinnern',...), kann man

diese Unterscheidung festhalten und versuchen, sie zu einem methodischen Element

des Welterlebens machen. Husserl nennt die Einstellung, die diese Unterscheidung

konserviert, 'epochä' (aus dem Griechischen), etwa 'Ausklammerung (oder 'Einklammerung').

Unter Anwendung der epochä werden die ontologischen Unterstellungen für alle

Erlebnisinhalte erst einmal eingeklammert.

(6)Der  epochä voraus liegt die grundsätzliche 'Bewusstwerdung' des 'Erlebens als

solchem'! Erst unter Voraussetzung des Erlebens als solchem kann ich innerhalb

dieser Bewusstwerdung die zusätzliche Unterscheidung zwischen dem 'reinen

Erlebnisinhalt' und den 'begleitenden Eigenschaften' machen wie z.B. den

ontologischen Unterstellungen oder den transzendentalen Momenten des Erlebens.

(7) Am transzendentalen Erleben kann man im Rahmen der grundsätzlichen

Bewusstwerdung  viele unterscheidbare Eigenschaften (informell beschreibbar

als 'Erinnern', 'Abstrahieren', 'Vergleichen',...), identifizieren.

(8) Ein Philosophieren, das die Inhalte des Erlebens zum Gegenstand macht,

hat ein Grundproblem, das bis heute – so scheint es – noch niemand befriedigend

lösen konnte; dies ist dem Umstand geschuldet, dass Philosophieren eine Tätigkeit

ist, zu der die Kommunikation zwischen Menschen dazu gehört. Ohne sprachliche

Kommunikation der Denkinhalte ist das Philosophieren weitgehend wertlos.

Selbst wenn das individuelle Denken über irgendwelche 'Inhalte' verfügen würde

(wovon auszugehen ist), wären diese Inhalte solange 'unsichtbar', solange sie

nicht in einer gemeinsam geteilten Sprache 'vermittelbar' wären. Davon zu

unterscheiden wäre die Frage, was denn ein einzelner Denker überhaupt denken

kann, wenn er nicht über eine Sprache verfügt, die von anderen verstanden wird.

Wieweit bilden die Tiere, die keine elaborierte Sprache ausgebildet haben, ein

Beispiel für sprachfreies Denken? Immerhin sind zu komplexen – auch sozialen –

Handlungen fähig.

(9) Wie viele vor Wittgenstein als 'Philosophen der Sprache' bezeichnet werden

sollten, kann ich momentan nicht klar entscheiden, auf jeden Fall hat Ludwig

Wittgenstein die transzendentale Rolle der Sprache für unser Erleben in einer

Weise beleuchtet und reflektiert, wie niemand zuvor – und bislang vielleicht auch

niemand mehr nach ihm --.  Er ist der kreative Totalzerstörer von jeglicher

Bedeutungssicherheit. Er liefert zwar keine neue konstruktive Antworten, aber

er bereitet den Weg durch Zerstörung falscher Sicherheiten. Wittgenstein muss man

'meditieren', und dann kann man versuchen, 'erneuert' zu denken...

(10) Von einer anderen Warte aus – und offensichtlich noch ohne Kenntnis von Wittgenstein –

hat Saussure in seinen Grundlagen zur Sprachwissenschaft (erstmalig in Vorlesungen

1906 - 1911) versucht, einen allgemeinen Begriff des (sprachlichen) Zeichens einzuführen.

Sein Ausgangspunkt ist eine Population von Sprecher-Hörern – eine Population P von

Zeichenbenutzern --, von denen sich ein einzelner Zeichenbenutzer beim Sprachgebrauch

immer in einem sprachlichen Rückkopplungsprozess  derart befindet, dass der physikalische

Laut zwischen mindestens zwei Zeichenbenutzern sensorisch aufgenommen, physiologisch

– sprich: neuronal – verarbeitet verarbeitet wird, so dass es zu einem 'psychischen

Erlebnis' kommt, welches das eigentliche Ereignis für den Hörer darstellt. Im 'Erleben'

erlebe ich einen Klang als 'abstraktes Klangereignis' und zusätzlich erlebe ich ein

'abstraktes Dingkonzept' (implizit zubereitet durch das verarbeitende Gehirn). Zwischen

einem Dingkonzept O_ph und einem Lautkonzept L_ph kann im Gehirn eine Verbindung

('Assoziation') hergestellt werden, so dass das Lautkonzept über diese Verbindung auf

das Dingkonzept 'verweisen' kann, und umgekehrt)(ASSOC(L_ph,O_ph)). Das Lautkonzept wird

in solch einer Verbindung zum 'Bezeichner' ('signifiant', Signifikanten), und das über

solch eine Verbindung Bezeichnete wird zur 'Bedeutung' ('signifie', Signifikat) des

Bezeichners. Beide Momente vereint durch eine Beziehung werden dann zu einem 'Zeichen'

('signe'). Für Saussure war es wichtig, festzuhalten, dass diese mögliche Beziehung

zwischen einem Bezeichner und einem Bezeichnten 'arbiträr' ist in dem Sinne, dass

ein bestimmtes Bezeichnetes 'von sich aus' keinen bestimmten Bezeichner 'verlangt'.

Ob man eine mögliche (!) Unterscheidung im Rahmen der Wahrnehmung von dark und light

 nun mit den Bezeichnern 'dunkel' und 'hell' bezeichnen will oder mit irgendwelchen

anderen Lautkombinationen ist völlig der Entscheidung der Sprachgemeinschaft überlassen.

Wenn diese sich einmal entschieden hat, dann wird die einmal getroffene Entscheidung

in den meisten Fällen erst einmal als 'Verabredung' (Konvention) dahingehend wirksam

sein, dass ein Zeichenbenutzer dieser Population im Bedarfsfall erst einmal die

eingeführten Zeichen benutzen wird. Dennoch steht es der Population frei, diese

Zuordnungen wieder zu verändern (was historisch auch immer wieder geschehen ist).

(11) Schon diese minimale Sprachtheorie macht deutlich, dass die Einführung von Zeichen

für Objekte, die nicht 'zwischen' den verschiedenen Zeichenbenutzern existieren

und somit als empirische Objekte wahrgenommen werden können, viel grundsätzliche

Fragen aufwirft. Aber selbst die sprachliche Kommunikation über sogenannte 'empirische'

Objekte ist nicht trivial. Nach der Saussurschen Theorie können zwei Zeichenbenutzer

nur dann über ein empirisches Objekt zu einer Einigung kommen, wenn die psychischen

Objekte L_ph und O_ph bei bei beiden Zeichenbenutzern hinreichend 'ähnlich' sind

und darüber hinaus in ihrer 'Abbildung' vom externen Stimulus in ein psychisches

Ereignis hinreichend 'konstant'. Würde das 'gleiche' empirische Objekt O_e.i bei

jedem Auftreten anders abgebildet werden (also O_e.i ---> {O_ph.i.1, ..., O_ph.i.k}),

dann wäre der betreffende Zeichenbenutzer garnicht in der Lage,  in diesen

verschiedenen psychischen Ereignissen ein einziges bestimmtes empirisches Objekt

erkennen zu können. Ferner, selbst wenn die Abbildung als solche konstant wäre,

würde es zu Problemen kommen können, wenn die Abbildungen in jedem Zeichenbenutzer

grundsätzlich verschieden wäre (also O_ph.i von Zeichenbenutzer A wäre verschieden

von O_ph.i von Zeichenbenutzer B). Dies bedeutet, schon die 'normale' sprachliche

Kommunikation von empirischen Objekten verlangt, dass die internen

Abbildungsmechanismen von Wahrnehmungsereignissen in psychische Objekte sowohl

hinreichen 'konstant' wie auch hinreichend 'ähnlich' zwischen unterschiedlichen

Zeichenbenutzern sind.

(12) Aufgrund der Erkenntnisse verschiedener empirischer Wissenschaften zur

Evolution des Lebens – speziell auch zur Entwicklung genetischer Strukturen,

Körperentwicklung, Gehirn- und Verhaltensentwicklung -- wissen wir, dass der

'Bauplan' für den homo sapiens 'identisch' ist und dass trotz Wechselwirkung

mit der Umwelt während der Wachstumsphase die entscheidenden Gehirnstrukturen

tatsächlich hinreichend ähnlich sind. Sinneswahrnehmung, Gedächtnisstrukturen,

Bewegungsprogramme, Spracherwerb, usw. funktionieren bei den einzelnen Zeichenbenutzern

'vollautomatisch' und hinreichend 'strukturähnlich'.

(13)Ausgestattet mit diesen Erkenntnissen eröffnet sich für die Frage der

sprachlichen Kommunizierbarkeit von bewusstseinsphilosophischen Sachverhalten

der interessante Ansatzpunkt, dass eine bedingte Kommunikation von

nichtempirischen Phänomenen möglich erscheint, wenn diese Phänomene

konditioniert sind von einer allgemeinen Erlebnisstruktur des homo sapiens

(eine der Leitideen der evolutionären Erkenntnistheorie). In diesem Fall

könnte ein Zeichenbenutzer A, der Zahnschmerzen hat, unter bestimmten

Voraussetzungen einem anderen Zeichenbenutzer B, der die Zahnschmerzen des A

nicht 'wahrnehmen' kann, u.U. 'indirekt' verstehen (z.B. durch Hinweise auf

Situationen, in denen er auch 'Schmerzen' hatte oder gar 'Zahnschmerzen').

Eine solche 'indirekte' Bedeutungseinführung verlangt von allen Beteiligten

eine große Disziplin, verlangt möglichst viele gemeinsam geteilte Erfahrungen,

vor allem aber 'Vertrauen' darin, dass der andere nicht 'täuscht', nicht etwas

'simuliert', was garnicht da ist. Eine direkte Überprüfbarkeit ist stark

reduziert wenn nicht völlig ausgeschlossen. Trotz dieser Widrigkeiten, das zeigt

der Alltag, gelingt der Aufbau von 'indirekten Bedeutungsbeziehungen' erstaunlich

gut und kann sehr weit ausgreifen. Allerdings erscheinen die 'Grenzen' dieses

Verfahrens 'fließend' zu sein.

(14) Eine Bewusstseinsphilosophie auf der Suche nach transzendentalen Strukturen

wird also letztlich nur soweit kommen können wie einerseits (i) das Erleben als

solches Inhalte verfügbar machen kann und zum anderen (ii) nur insoweit, als

eine gemeinsame Sprache verfügbar ist, die es erlaubt, die verfügbaren

Unterscheidungen im Raum des Erlebens sprachlich zu kodieren.

(15) Husserl selbst blieb in der Struktur seines Erlebens letztlich 'gefangen'

und alle seine Bemühungen zur Einordnung von kontingenter Welterfahrung und

transzendental bedingter Metaphysik enden an den Grenzen des puren Erlebens

(inklusive der darin fassbaren allgemeinen Sachverhalte)

(16) In der Philosophie nach Husserl gab es unterschiedliche Strömungen, den

phänomenologischen Ansatz anders zu deuten oder gar weiter zu entwickeln, doch

die schier unüberwindlich erscheinende Gegenübersetzung von kontingenten

Erlebnisinhalten (und den darauf aufbauenden entsprechend angenommenen kontingenten

Einzelwissenschaften) und transzendentalen Sachverhalten paralysierte alle

Nachfolger (einschließlich z.B. Heidegger, Derrida, Lyotard).

(17) Folgt man den Einsichten zum Sprachgebrauch dann kann deutlich werden,

dass die Formulierung abstrakter Modelle (formaler Theorien) sowohl zur

Beschreibung von Regelhaftigkeiten im Kontext von kontingenten Inhalten benutzt

werden kann wie auch zur Beschreibung von transzendentalen Eigenschaften des

Erlebens. Mehr noch, die Entwicklung von empirischen Theorien mit 'formalen

Kernen' hat gezeigt, dass Dasjenige, was den 'Erkenntnisinhalt' solcher

Theorien ausmacht, gerade nicht das kontingente Faktum als solches ist,

sondern jene 'Regelhaftigkeiten', die anläßlich des kontingenten Auftretens

durch 'Speicherung der Ereignisse' 'sichtbar' werden und eben als diese

'Regeln' dann in eine formale Strukturbildung Eingang finden. Statt – wie

Husserl dies tut – hier von der 'Transzendenz' der empirischen Bedeutungen zu

sprechen, vom 'unendlichen Horizont der Bedeutung' (was in gewissem Sinne

schon einen 'Sinn' ergibt), wäre es vielleicht hilfreicher, sich klar zu machen,

dass die kontingenten Inhalte als solche dem bewussten Erleben gegenüber

auch 'transzendental' sind, dem Erleben 'vorausgehend', und dass die 'Extraktion'

von Regeln in den transzendentalen Inhalten ein Denkprozess ist, der als solcher

transzendental ist. Es ist das 'transzendentale Denken' das sich aus den

transzendentalen Phänomenen jene Eigenschaften extrahiert, die über das

einzelne Phänomen hinausweisen und als allgemein Gedachtes dann zur

'Voraussetzung' des weiteren Denkprozesses wird. Zugleich sind die

erkannten Regeln in ihrer möglichen ontologischen Interpretation ebenfalls

ein 'transzendentales Etwas' für das erkennende Denken.

(18) Findet somit schon über die Dimension des Zeichengebrauchs eine gewisse

Annäherung zischen dem 'Kontingenten' und dem 'Transzendentalem' statt, so haben

uns die modernen empirischen Wissenschaften darüber belehrt, dass die allgemeinen

Strukturen des Erlebens (und darin enthalten Erinnern, Abstrahieren, Denken usw.)

zwar aus der Perspektive des Erlebens selbst als etwas Transzendentales, als

etwas nicht weiter Hintergehbares erscheinen, dass aber mit Hilfe von formalen

Theoriebildungen anhand von kontingenten Fakten klar geworden ist, dass

diese transzendentalen Strukturen letztlich selbst kontingent sind, nämlich

jene Strukturen, die sich im Rahmen der Evolution im Laufe von ca. 3.5 Milliarden

Jahren in Interaktion mit der vorfindlichen Erde entwickelt haben. Und diese

Strukturen sind kein 'Endpunkt', sondern nur eine 'Zwischenstation' in einem

Prozess, dessen Ende noch niemand kennt. Eine Metaphysik auf Basis rein

transzendentaler Sachverhalte im Sinne Husserls – also unter Ausklammerung der

Erkenntnisse aus den kontingenten Inhalten – erscheint von daher sehr fragwürdig,

mehr noch, sie führt – wie es bislang der Fall ist --, zu einer Fülle

unauflöslicher Paradoxien.

(19) Nimmt man die neuen Einsichten auf, dann lässt sich ein interessanter neuer

– und dynamischer – Ansatzpunkt für eine die ganze Welterfahrung umspannende

Metaphysik skizzieren. Den Kern bilden emirische Theorien mit formalen

Theoriekernen, die im Erleben verankert sind. Das Erleben ist aber korreliert

mit den Erkenntnissen über die Strukturentwicklung von Körper und Gehirn.

Dies ist notwendig, da die transzendentalen Voraussetzungen des individuellen

Erlebens innerhalb des individuellen Erlebens zwar einen 'absoluten' Rahmen

bilden, insofern das Individuum aber Teil einer Population ist, die eine

evolutionäre Entwicklung hinter sich hat, ist dieser individuelle transzendentale

Rahmen eine 'gewordene' Struktur, die ihre Wahrheit aus den bisherigen

Interaktionserfolgen mit der vorgegebenen Erde bezieht. Die Erde selbst ist

aber nur ein winziger Teil des Universums, in dem schon alleine die Milchstrasse

als unser Heimatgalaxie mehr als 200 Miliarden Sonnen enthalten soll. Es

wäre also zu klären, worin das 'Allgemeine' in der Struktur liegt, die wir

bislang 'empfangen' haben und inwieweit man dies über die Erde hinaus ausdehnen

kann.

(20) Jede künftige Philosophie ist entweder eine Philosophie des Lebendigen

im Universum unter Einbeziehung aller empirischen Wissenschaften oder sie

degeneriert zu einem bloßen 'Meinen' von einzelnen Personen, bei dem nicht klar

ist, was sie sagen wollen, weil die Beziehung zum Ganzen des Wissens willkürlich

beschnitten wurde.

Geschrieben in Interne Abbildung, konstant, Zeichenbenutzung, Zeichenbenutzer, psychisch, arbiträr, ähnlich, homo sapiens, Welterfahrung, Metaphysik, Bewußtseinsphilosophie, Kommunizierbarkeit von philosophischen Inhalten, Genetischer Bauplan, neuronal, signifie, transzendental, ontologische Geltung, kontingent, Ontologie, Erleben, Philosophie, epoche, epochä, signe, signifiant, Saussure, Wittgenstein, Sprache und Denken, Allgemein | Drucken | Keine Kommentare »